Sabtu, 04 Juni 2011

IMAN DAN KUFUR 04

Kajian Ketiga: 

Qoo’idatut Takfiir (Kaidah-Kaidah Dalam
Mengkafirkan Orang)


Yang dimaksud di sini adalah  takfiirul mu’ayyan
(Mengkafirkan orang). Syaikhul Islam  Ibnu Taimiyyah
menyebut istilah  qo’idatut takfiir  (kaidah dalam
mengkafirkan) pada lebih dari satu tempat dalam
Majmuu’ Fataawaa . Dan sejak lama saya telah berusaha
untuk mendapatkan teks kaidah tersebut dalam berbagai
tulisan beliau namun sampai sekarang saya belum
mendapatkannya padahal telah saya teliti berulang kali.
Saya perkirakan bahwa yang beliau maksud dengan
kaidah  takfiir  tersebut adalah apa yang telah dibuktikan
oleh para ulama’, yaitu dengan memperhatikan
dlowaabithut takfiir  (patokan-patokan dalam
mengkafirkan) dalam menjatuhkan hukum kafir dalam
sidang pengadilan yang dikenal dikalangan mereka. Dan
mungkin --- karena alasan itu --- tidak dibutuhkan untuk
menulis kaidah tersebut pada masa mereka sebab
mereka telah melaksanakannya dalam praktek hukum
pada waktu itu. Inti dari apa yang disebutkan oleh Ibnu
Taimiyyah --- yang beliau ulang-ulang dibeberapa
tempat --- adalah bahwa  takfiir mu’ayyan itu tergantung
pada terpenuhinya syarat-syarat dan tidak terdapatnya
hal-hal yang menjadi penghalang vonis kafir pada
seseorang yang melakukan kekafiran tersebut. Sebagai
contoh lihat Majmuu’ Fataawaa  XII / 484, 487, 489 dan
498. Namun pada hari ini, bersamaan dengan
terputusnya hukum  syar’iy disebagian besar negara
ditambah lagi dengan langkanya ilmu dan tersebarnya
kebodohan, maka (dalam keadaan seperti ini)
dibutuhkan untuk menulis kaidah ini.
Oleh karena itu saya membuat sebuah teks kaidah
takfiir mu’ayyan, saya berharap dapat mencakup apa yang
dimaksudkan, yaitu sebagai berikut :
“Pada hukum di dunia yang berlandaskan dzoohir
(yang nampak), seseorang divonis kafir berdasarkan
perkataan atau perbuatan mukaffir (yang menyebabkan
kekafiran), yang dibuktikan dengan cara pembuktian
yang sesai dengan syar’iy, jika telah memenuhi syarat-syarat
untuk dikafirkan pada orang tersebut, dan tidak
terdapat mawaani’nya (hal-hal yang menghalangi vonis
kafir), dan yang memvonis adalah orang yang layak
untuk memvonis, lalu dilihat :
Jika dia maqduur ‘alaih di daarul Islam (negara
Islam) maka wajib dilakukan istitaabah  sebelum
dilaksanakan hukuman oleh penguasa. Dan jika ia
mumtani’ (mempertahankan diri) dengan kekuatan atau
berlindung kepada daarul harbi (negara musuh), maka
diperbolehkan kepada setiap orang untuk membunuhnya
dan mengambil hartanya tanpa dilakukan istitaabah 
terlebih dahulu, dalam keadaan seperti ini dilihat  pada
kemaslahatan dan kerusakan yang akan ditimbulkan,
dan jika kemaslahatan dan kerusakannya bercampur
jadi satu maka lebih dikedepankan yang paling kuat”.
Berikut saya jelaskan kaidah ini dengan singkat,
maka dengan memohon petunjuk dari Alloh saya
katakan :
1. Perkataanku yang berbunyi  [Pada hukum di
dunia yang berlandaskan dzoohir] merupakan
pendahuluan untuk perkataanku yang berbunyi
[berdasarkan perkataan atau perbuatan] karena kedua
hal tersebut yang nampak pada manusia dan yang dapat
di hukum di dunia, adapun kekafiran yang dilakukan
dengan hati (seperti berkeyakinan dengan keyakinan
kafir atau ragu-ragu terhadap rukun iman dan cabang-cabangnya)
yang demikian ini pelakunya tidak dapat di
hukum di dunia akan tetapi urusannya dipasrahkan
kepada Alloh (pada hari terungkapanya semua rahasia)
dan Alloh tidak akan mengampuni seseorang yang mati
dalam keadaan kafir. Dan telah saya jelaskan hal itu
dalam catatan yang saya sebutkan setelah pembahasan
definisi murtad.
2. Perkataanku yang berbunyi  [berdasarkan
perkataan atau perbuatan] ini adalah penyebab
seseorang itu divonis kafir di dunia. Dengan demikian
maka penyebab kekafiran pada hukum yang berlaku di
dunia adalah perkataan atau perbuatan. Contoh
perkataan adalah menghina Alloh atau menghina Rosul
atau menghina diin. Sedangkan perbuatan contohnya
adalah melemparkan  mush-haf  (al Qur’an) ke dalam
kotoran, dan juga masuk dalam kategori perbuatan
adalah meninggalkan dan menolak terhadap perintah,
seperti meningalkan sholat dan tidak berhukum dengan
hukum Alloh. Karena sesungguhnya setelah diteliti
meninggalkan perintah itu disebut juga perbuatan,
berdasarkan firman Alloh :
ﻛﹶﺎﻧﻮﺍ ﻟﹶﺎ ﻳﺘﻨﺎﻫﻮﻥﹶ ﻋﻦ ﻣﻨﻜﹶﺮٍ ﻓﹶﻌﻠﹸﻮﻩ ﻟﹶﺒِﺌﹾﺲ ﻣﺎ ﻛﹶﺎﻧﻮﺍ ﻳﻔﹾﻌﻠﹸﻮﻥﹶ
Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan munkar
yang mereka perbuat. Sesungguhnya amat buruklah apa yang
selalu mereka perbuat itu. (QS. Al Maa-idah : 79)
Alloh menamakan tidak saling melarang kemungkaran
itu sebagai perbuatan, dan dalam hal ini ada dalil-dalil
lain yang disebutkan oleh Syaikh Muhammad Al Amiin
Asy Syinqiithiy dalam kitab  Mudzakkirotu Ushuulil
Fiqhi cet. Maktabah Ibni Taimiyyah, th. 1409 H, hal. 460
dan  Ibnu Hajar juga mengatakan: ”Meninggalkan
perbuatan itu yang benar adalah termasuk perbuatan.”
(Fat-hul Baariy XII / 315)
3. Perkataanku yang berbunyi  [Mukaffir  (yang
menyebabkan kafir)] adalah sifat untuk perkataan dan
perbuatan. Dan sifat kekafiran itu terwujud pada
keduanya dengan dua syarat :
A. Telah dinyatakan dalam dalil  syar’iy bahwa
orang yang melakukan atau mengatakannya kafir (dan
inilah yang dinamakan dengan  takfiirul mutlaq). Yaitu
dengan mengatakan : barangsiapa yang berkata begini
maka ia kafir dan barangsiapa yang melakukan begini
maka ia kafir. Begitulah, menyatakan kufur secara mutlak
(lepas) tanpa menjatuhkan hukum kafir kepada orang
tertentu. Dengan demikian maka  takfiirul mutlaq adalah
menghukumi sesuatu sebagai penyebab kekafiran dan
bukan menghukumi kafir terhadap orang yang
melakukan penyebab tersebut.
Dan syaratnya dalil  syar’iy yang dijadikan
landasan haruslah dalil yang  qhoth’iyyud dalaalah  (jelas
penunjukannya) bahwa kekafiran yang dimaksud adalah
kufur akbar.  Karena ada beberapa bentuk kalimat yang
muhtamilud dalaalah  (penunjukannya mengandung
kemungkinan) bahwa kafir yang dimaksud adalah kufur
ashghor  atau faasiq. Dan untuk mengetahui maksud dari
nash yang  muhtamilud dalaalah  dengan melihat kepada
qariinah  (keadaan yang menyertainya) yang terdapat
dalam kalimat tersebut atau dalam nas-nas yang lain.
Contohnya :
Hadits yang diriwayatkan oleh Al Bukhory dalam
Shohiih Al Bukhoory,  Kitaabul Iimaan, Bab “Kufur
terhadap keluarga dan  kufrun duna kufrin”.  Pada bab
tersebut beliau meriwayatkan dari  Ibnu ‘Abbaas bahwa
Nabi SAW bersabda :
ﺃﺭﻳﺖ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﺈﺫﺍ ﺃﻛﺜﺮ ﺃﻫﻠﻬﺎ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻳﻜﻔﺮﻥ
Aku diperlihatkan neraka, ternyata kebanyakan penghuninya
adalah wanita, mereka kufur.
Beliau ditanya : “Apakah mereka kafir kepada Alloh?”
Beliau menjawab :
ﻳﻜﻔﺮﻥ ﺍﻟﻌﺸﲑ ﻭﻳﻜﻔﺮﻥ ﺍﻹﺣﺴﺎﻥ
Mereka kafir terhadap keluarga (suaminya) dan mereka kafir
terhadap kebaikan. Hadits no. 29
Dan beliau meriwayatkan dalam  Kitaabul Haidl dari
Abu Sa’iid bahwa Nabi SAW, melewati beberapa wanita
maka beliau bersabda :
ﻳﺎﻣﻌﺸﺮ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﺗﺼﺪﻗﻦ ﻓﺈﱏ ﺃﺭﻳﺘﻜﻦ ﺃﻛﺜﺮ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ
Wahai kaum wanita bersedakahlah karena sesungguhnya aku
melihat kalian yang paling banyak menghuni neraka.
Mereka bertanya :”Kenapa wahai Rosululloh?”,  beliau
menjawab :
ﺗﻜﺜﺮﻥ ﺍﻟﻠﻌﻦ ﻭ ﺗﻜﻔﺮﻥ ﺍﻟﻌﺸﲑ
Karena kalian sering melaknat dan kufur terhadap keluarga.
Hadits no. 3040
Dalam hadits tersebut Rosululloh menyebut wanita yang
tidak memberikan hak suaminya (keluarga) dan tidak
mensyukuri kebaikan suaminya kepadanya, beliau
menyebutnya dengan kekafiran. Namun  qariinah  yang
menyertai hadits menunjukkan bahwa yang dimaksud
adalah  kufur ashghor,  bukan  kufur akbar  yang
menyebabkan keluar dari Islam. Qariinah yang menyertai
hadits itu adalah ketika mereka bertanya “Apakah
mereka  kufur kepada Alloh?”, Beliau mengingkarinya
dan beliau menyuruh mereka bersedekah untuk
menghapus kemaksiatan-kemaksiatan tersebut,
sedangkan sedekah itu hanyalah berguna bagi orang
yang beriman berdasarkan sabda Rosululloh:
ﻭﺍﻟﺼﺪﻗﺔ ﺗﻄﻔﺊ ﺍﳋﻄﻴﺌﺔ ﻛﻤﺎ ﻳﻄﻔﺊ ﺍﳌﺎﺀ ﺍﻟﻨﺎﺭ
Dan sedekah itu menghapuskan kesalahan sebagaimana air
memadamkan api.  Hadits ini diriwayatkan At Tirmimiidziy
dan beliau mengatakan “ Hadits ini hasan shohiih.”
Sedangkan sedekah orang kafir itu tidak diterima dan
tidak pula dapat menghapuskan dosanya berdasarkan
firman Alloh 
ﺇﻥ ﺍﷲ ﻻﻳﻐﻔﺮ ﺃﻥ ﻳﺸﺮﻙ ﺑﻪ
Sesungguhnya Alloh tidaklah mengampuni dosa orang yang
menyekutukannya.
Maka hal itu menunjukan bahwa mereka itu beriman
meskipun kemaksiatan mereka disebut sebagai kekufuran,
dan penyebutan ini adalah penyebutan kufur ashghor.
Contoh yang lain adalah: Sabda rosululloh SAW,
ﺳﺒﺎﺏ ﺍﳌﺴﻠﻢ ﻓﺴﻮﻕ ﻭﻗﺘﺎﻟﻪ ﻛﻔﺮ
Mencela seorang muslim adalah kefasikan dan membunuhnya
adalah kekafiran.
Dan juga sabda rosululloh SAW, 
ﻻﺗﺮﺟﻌﻮﺍ ﺑﻌﺪﻱ ﻛﻔﺎﺭﺍ ﻳﻀﺮﺏ ﺑﻌﻀﻜﻢ ﺭﻗﺎﺏ ﺑﻌﺾ
Janganlah kalian kembali kafir sepeninggalanku, yaitu dengan
saling membunuh.!
Kedua hadits tersebut diriwayatkan oleh Al Bukhooriy.
Beliau menamakan membunuh orang muslim itu dengan
kekafiran dan begitu pula saling berperang. Sedangkan
nas-nas yang lain menyatakan bahwa orang yang
membunuh dengan sengaja tidaklah kafir berdasarkan
firman Alloh:
ﻳﺎﺃﹶﻳﻬﺎ ﺍﻟﱠﺬِﻳﻦ ﺀَﺍﻣﻨﻮﺍ ﻛﹸﺘِﺐ ﻋﻠﹶﻴﻜﹸﻢ ﺍﻟﹾﻘِﺼﺎﺹ ﻓِﻲ ﺍﻟﹾﻘﹶﺘﻠﹶﻰ ﺍﻟﹾﺤﺮ ﺑِﺎﻟﹾﺤﺮ
ﻭﺍﻟﹾﻌﺒﺪ ﺑِﺎﻟﹾﻌﺒﺪِ ﻭﺍﻟﹾﺄﹸﻧﺜﹶﻰ ﺑِﺎﻟﹾﺄﹸﻧﺜﹶﻰ ﻓﹶﻤﻦ ﻋﻔِﻲ ﻟﹶﻪ ﻣِﻦ ﺃﹶﺧِﻴﻪِ ﺷﻲﺀٌ
Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishaash
berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka
dengan orang merdeka, hamba dengan hamba dan wanita
dengan wanita. Maka barangsiapa yang mendapat suatu
pema`afan dari saudaranya, hendaklah (yang memaafkan)
mengikuti dengan cara yang baik, dan hendaklah (yang diberi
maaf) membayar (diat) kepada yang memberi maaf dengan cara
yang baik (pula) . (Al Baqoroh: 178)
Demikianlah Alloh menetapkan persaudaraan iman
antara orang yang membunuh dan antara wali orang
yang terbunuh. Dan begitu pula saling berperang,
sebagaimana firman Alloh:
ﻭﺇِﻥﹾ ﻃﹶﺎﺋِﻔﹶﺘﺎﻥِ ﻣِﻦ َ ﺍﻟﹾﻤﺆﻣِﻨِﲔ ﺍﻗﹾﺘﺘﻠﹸﻮﺍ
Dan jika dua kelompok orang berimansaling membunuh,
(al Hujuroot: 9)
Demikian Alloh menamakan mereka kelompok beriman
meskipun saling berperang. Ini semua menunjukan
bahwa kekafiran yang disebutkan dalam hadits-hadits di
atas tidaklah menghapuskan keimanan sehingga
kekufuran yang di maksud adalah  kufur ashghor  atau
kufrun duna kfurin.
Tujuan saya di sini adalah menunjukan bukan
menjelaskan secara terperinci karena permasalahan ini
telah saya jelaskan secara detail dalam bukuku yang
berjudul  Al Hujjah Fii Ahkaamil Millah Al
Islaamiyyah.  Dan diantara bentuk kalimat yang
muhtamilud dalaalah,  yang mengandung kemungkinan
kufur akabar dan kufur ashghor adalah kata kekafiran yang
di ungkapkan dengan bentuk  fi’il  (kata kerja)  maadliy
(lampau) atau  mudloori’ (sedang, yang akan datang),
seperti;
ﻓﻘﺪ ﻛﻔﺮ، ﻳﻜﻔﺮ
Ia telah kafir, ia kafir.
Dan isim nakiroh (kata benda yang belum jelas) baik
bentuk tunggal maupun jama’, seperti;
ﻛﺎﻓﺮ، ﻛﻔﺎﺭﺍ
Orang kafir, orang-orang kafir
Dan  shiighutu nafyil iimaan  (bentuk penafian keimanan),
seperti;
ﻻﻳﺆﻣﻦ
 tidak beriman
Dan bentuk kalimat yang berbunyi ;
ﻟﻴﺲ ﻣﻨﺎ
bukan dari golongan kami
Dan bentuk kalimat yang berbunyi;
ﻓﻬﻮ ﰲ ﺍﻟﻨﺎﺭ
 maka ia penghuni naar (neraka)
Dan bentuk kalimat;
ﺣﺮ ﻡ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﳉﻨﺔ
Alloh mengharamkan jannah (syurga) baginya
Dan bentuk kalimat yang berbunyi;
ﻓﻘﺪ ﺑﺮﺋﺖ ﻣﻨﻪ ﺍﻟﺬﻣﺔ
ia telah lepas dari tanggungan
Atau;
ﻓﻘﺪ ﺑﺮﺉ ﻣﻨﻪ ﺍﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﺻﻠﻰ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ
Alloh dan Rosulnya berlepas diri darinya
Dan kalimat-kalimat semacam itu. Contoh-contoh dari
semua  ini lengkap dengan penjelasan maksudmaksudnya tercantum dalam bukuku yang berjudul  Al
Hujjah Fii Ahkaamil Millah Al Islaamiyyah. Dan Imam
Abu ‘Ubaid Al Qoosim bin Salam menyebutkan
beberapa bentuk kalimat  muhtamilud dalaalah  dalam
kitabnya Al Iman. 
Adapun dalil-dalil  syar’iy yang qoth’iyud
dalaalah(menunjukan secara jelas) atas  kufur akbar,
contohnya dalam firman Alloh:
ﻭﻟﹶﺌِﻦ ﺳﺄﹶﻟﹾﺘﻬﻢ ﻟﹶﻴﻘﹸﻮﻟﹸﻦ ﺇِﻧﻤﺎ ﻛﹸﻨﺎ ﻧﺨﻮﺽ ﻭﻧﻠﹾﻌﺐ ﻗﹸﻞﹾ ﺃﹶﺑِﺎﻟﻠﱠﻪِ ﻭﺀَﺍﻳﺎﺗِﻪِ
ﻭﺭﺳﻮﻟِﻪِ ﻛﹸﻨﺘﻢ ﺗﺴﺘﻬﺰِﺋﹸﻮﻥﹶ ﻟﹶﺎ ﺗﻌﺘﺬِﺭﻭﺍ ﻗﹶﺪ ﻛﹶﻔﹶﺮﺗﻢ ﺑﻌﺪ ﺇِﳝﺎﻧِﻜﹸﻢ ﺇِﻥﹾ ﻧﻌﻒ
ﻋﻦ ﻃﹶﺎﺋِﻔﹶﺔٍ ﻣِﻨﻜﹸﻢ ﻧﻌﺬﱢﺏ ﻃﹶﺎﺋِﻔﹶﺔﹰ ﺑِﺄﹶﻧﻬﻢ ﻛﹶﺎﻧﻮﺍ ﻣﺠﺮِﻣِﲔ
Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang
mereka lakukan itu), tentulah mereka akan menjawab:
"Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermainmain saja". Katakanlah: "Apakah dengan Alloh, ayat-ayat-Nya
dan Rosul-Nya kamu selalu berolok-olok?" Tidak usah kamu
minta ma`af, karena kamu kafir sesudah beriman. Jika Kami
mema`afkan segolongan daripada kamu (lantaran mereka
taubat), niscaya Kami akan mengazab golongan (yang lain)
disebabkan mereka adalah orang-orang yang selalu berbuat
dosa.(QS. 9:65-66)
Nash ini menyatakan kekafiran mereka setelah beriman,
dan semacam ini adalah kufur akbar. Contoh yang lainnya
adalah firman Alloh:
ﻭﺩﺧﻞﹶ ﺟﻨﺘﻪ ﻭﻫﻮ ﻇﹶﺎﻟِﻢ ﻟِﻨﻔﹾﺴِﻪِ ﻗﹶﺎﻝﹶ ﻣﺎ ﺃﹶﻇﹸﻦ ﺃﹶﻥﹾ ﺗﺒِﻴﺪ ﻫﺬِﻩِ ﺃﹶﺑﺪﺍ ﻭﻣﺎ
ﺃﹶﻇﹸﻦ ﺍﻟﺴﺎﻋﺔﹶ ﻗﹶﺎﺋِﻤﺔﹰ ﻭﻟﹶﺌِﻦ ﺭﺩِﺩﺕ ﺇِﻟﹶﻰ ﺭﺑﻲ ﻟﹶﺄﹶﺟِﺪﻥﱠ ﺧﻴﺮﺍ ﻣِﻨﻬﺎ ﻣﻨﻘﹶﻠﹶﺒﺎ
ﻗﹶﺎﻝﹶ ﻟﹶﻪ ﺻﺎﺣِﺒﻪ ﻭﻫﻮ ﻳﺤﺎﻭِﺭﻩ ﺃﹶﻛﹶﻔﹶﺮﺕ ﺑِﺎﻟﱠﺬِﻱ ﺧﻠﹶﻘﹶﻚ
Dan dia memasuki kebunnya sedang dia zalim terhadap
dirinya sendiri; ia berkata: "Aku kira kebun ini tidak akan
binasa selama-lamanya, dan aku tidak mengira hari kiamat itu
akan datang, dan jika sekiranya aku di kembalikan kepada
Tuhanku, pasti aku akan mendapat tempat kembali yang lebih
baik daripada kebun-kebun itu".Kawannya (yang mu'min)
berkata kepadanya sedang dia bercakap-cakap dengannya:
"Apakah kamu kafir kepada (Tuhan) yang menciptakan kamu 
(QS.18:35-37). 
Nas ini menyatakan bahwa ia kafir kepada Alloh dan
yang semacam ini adalah  kufur akbar. Contoh yang lain
adalah firman Alloh :
ﻳﻮﻟِﺞ ﺍﻟﻠﱠﻴﻞﹶ ﻓِﻲ ﺍﻟﻨﻬﺎﺭِ ﻭﻳﻮﻟِﺞ ﺍﻟﻨﻬﺎﺭ ﻓِﻲ ﺍﻟﻠﱠﻴﻞِ ﻭﺳﺨﺮ ﺍﻟﺸﻤﺲ ﻭﺍﻟﹾﻘﹶﻤﺮ
ﻛﹸﻞﱞ ﻳﺠﺮِﻱ ﻟِﺄﹶﺟﻞٍ ﻣﺴﻤﻰ ﺫﹶﻟِﻜﹸﻢ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﺭﺑﻜﹸﻢ ﻟﹶﻪ ﺍﻟﹾﻤﻠﹾﻚ ﻭﺍﻟﱠﺬِﻳﻦ ﺗﺪﻋﻮﻥﹶ
ﻣِﻦ ﺩﻭﻧِﻪِ ﻣﺎ ﻳﻤﻠِﻜﹸﻮﻥﹶ ﻣِﻦ ﻗِﻄﹾﻤِﲑٍ ﺇِﻥﹾ ﺗﺪﻋﻮﻫﻢ ﻟﹶﺎ ﻳﺴﻤﻌﻮﺍ ﺩﻋﺎﺀَﻛﹸﻢ
ﻭﻟﹶﻮ ﺳﻤِﻌﻮﺍ ﻣﺎ ﺍﺳﺘﺠﺎﺑﻮﺍ ﻟﹶﻜﹸﻢ ﻭﻳﻮﻡ ﺍﻟﹾﻘِﻴﺎﻣﺔِ ﻳﻜﹾﻔﹸﺮﻭﻥﹶ ﺑِﺸِﺮﻛِﻜﹸﻢ
Dia memasukkan malam ke dalam siang dan
memasukkan siang ke dalam malam dan menundukkan
matahari dan bulan, masing-masing berjalan menurut waktu
yang ditentukan. Yang (berbuat) demikian Alloh Tuhanmu,
kepunyaan-Nyalah kerajaan. Dan orang-orang yang kamu
seru (sembah) selain Alloh tiada mempunyai apa-apa
walaupun setipis kulit ari. Jika kamu menyeru mereka, mereka
tiada mendengar seruanmu; dan kalau mereka mendengar,
mereka tidak dapat memperkenankan permintaanmu. Dan di
hari kiamat mereka akan mengingkari kemusyrikanmu.
(QS.35:13-14).
Dan juga firman Alloh :
ﻟﹶﻪ ﺩﻋﻮﺓﹸ ﺍﻟﹾﺤﻖ ﻭﺍﻟﱠﺬِﻳﻦ ﻳﺪﻋﻮﻥﹶ ﻣِﻦ ﺩﻭﻧِﻪِ ﻟﹶﺎ ﻳﺴﺘﺠِﻴﺒﻮﻥﹶ ﻟﹶﻬﻢ ﺑِﺸﻲﺀٍ ﺇِﻟﱠﺎ
ﻛﹶﺒﺎﺳِﻂِ ﻛﹶﻔﱠﻴﻪِ ﺇِﻟﹶﻰ ﺍﻟﹾﻤﺎﺀِ ﻟِﻴﺒﻠﹸﻎﹶ ﻓﹶﺎﻩ ﻭﻣﺎ ﻫﻮ ﺑِﺒﺎﻟِﻐِﻪِ ﻭﻣﺎ ﺩﻋﺎﺀُ ﺍﻟﹾﻜﹶﺎﻓِﺮِﻳﻦ
ﺇِﻟﱠﺎ ﻓِﻲ ﺿﻠﹶﺎﻝٍ
Hanya bagi Alloh-lah (hak mengabulkan) do`a yang benar.
Dan berhala-berhala yang mereka sembah selain Alloh tidak
dapat memperkenankan sesuatupun bagi mereka, melainkan
seperti orang yang membukakan kedua telapak tangannya ke
dalam air supaya sampai air ke mulutnya, padahal air itu tidak
dapat sampai ke mulutnya. Dan do`a (ibadat) orang-orang
kafir itu, hanyalah sia-sia belaka. (QS. 13:14).
Pedoman Umum:
1-Sesungguhnya semua kata kafir yang di
ungkapkan dengan isim yang ber lam ta’rif  baik dalam
Al Qur’an atau sunnah maka maksudnya adalah akbar,
seperti (al kufru,al kaafir, al kuffaar, al kaafiruun, al kawaafir)
karena  alif dan  lam  itu menunjukan bahwa kata benda
tersebut mengandung arti yang sempurna. Dan semacam
ini tidak ada perselisihan antara para ulama’ dan ahli
bahasa.
2. semua kata kafir yang diungkapakan dalam Al
Qur’an maksudnya adalah kufur akbar, sama saja apakah
dalam bentuk isim atau fi’il atau mashdar (kata kerja yang
dibendakan). Karena lafadz-lafadz dalam Al Qur’an itu
sempurna. Dan hal ini dapat disimpulkan setelah
meneliti kosakata dalam Al Qur’an . Sampai kekafiran
yang berbicara tentang kufur nikmat, adalah  kufur akbar
sebagaimana yang tersebut dalam surat Ibrohim: 28 dan
an-Nahl: 112. Dan sampai meskipun seolah-olah kufur
secara  lughowiy  (bahasa) sesungguhnya yang dimaksud
dalam tafsirnya adalah  kufur akbar secara  syar’iy
sebagaimana dalam surat al-Hadid: 20.
3. Tinggalah lafadz-lafadz kufur yang terdapat
dalam sunnah, maka setiap lafadz yang diungkapkan
dengan bentuk  isim yang ber  laam ta’riif, maka
,maksudnya adalah  kufur akbar, sebagaimana dalam
hadits yang berbunyi: 
ﺑﲔ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻭﺑﲔ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﺗﺮﻙ ﺍﻟﺼﻼﺓ
(Batas) antara seseorang dan antara kekafiran adalah
meninggalkan sholat. Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim.
Namun jika tidak diungkapkan dengan bentuk seperti
ini maka pada asalnya pengertiannya adalah kufur akbar
sampai  ada qoriinah (keterangan lain) yang memalingkan
dari maksud asalnya (kufur akabar) ke  kufur ashghor.
Dalilnya adalah hadits tentang kufur terhadap keluarga
yang tersebut di atas. Bukankah anda melihat bahwa
ketika Rosululloh SAW, bersabda (tentang wanita)
“…mereka kafir” para sahabat bertanya: ”Apakah
mereka kafir kepada Alloh?” pertanyaan ini menunjukan
bahwa kekafiran itu jika diungkapkan secara lepas maka
yang dimaksud adalah  kufur akbar sampai ada  qoriinah
yang memalingkannya kepada makna  kufur ashghor
sebagaimana yang terdapat dalam contoh-contoh di atas.           
  Syaikh ‘Abdul Lathiif bin ‘Abdur Rohmaan bin
Hasan bin Muhammad bin ‘Abdul Wahhaab berkata:
”Dan lafadz  kedloliman, maksiat, fusuq, fujur, muwalah
(loyalitas),  mu’aadah (permusuhan),  rukun
(kecendrungan),  syirik,dan lafadz-lafadz yang semacam
dengan itu yang terdapat dalam Al Qur’an dan sunnah
kadang yang dimaksud adalah hakekatnya secara
sempurna dan kadang yang dimaksud adalah mutlaqul
haqiiqoh (hakekatnya yang paling minim). Dan menurut
para  ushuliyyun (ahli ushul fiqih) pengertian asalannya
adalah yang pertama, dan tidak dibawa kepada
pengertian yang kedua, kecuali jika ada  qoriinah
(keterangan yang menyertainya) baik berupa lafadz atau
maka.  Dan seperti ini dapat diketahui dari keterangan
Nabi dan penafsiran dalam sunnah. Alloh berfirman:
ﻭﻣﺎ ﺃﹶﺭﺳﻠﹾﻨﺎ ﻣِﻦ ﺭﺳﻮﻝٍ ﺇِﻟﱠﺎ ﺑِﻠِﺴﺎﻥِ ﻗﹶﻮﻣِﻪِ ﻟِﻴﺒﻴﻦ ﻟﹶﻬﻢ
Kami tidak mengutus seorang Rosulpun, melainkan dengan
bahasa kaumnya, supaya ia dapat memberi penjelasan dengan
terang kepada mereka. (QS. 14:4)
Ar Rosaa-il Al Mufiidah, tulisan Syaikh ‘Abdul Lathiif
yang dikumpulkan oleh  Sulaimaan bin Samhaan, hal.
21-22.
Catatan Penting:  Tidak disyaratkan untuk
menetapkan sesuatu sebagai sebuah kekafiran harus ada
nash yang menyatakan secara langsung bahwa sesuatu
tersebut merupakan kekafiran.  Syaikh Hamad bin
Naashir Ma’mar yang wafat pada 1660 H sebagai salah
satu imam dakwah Nejd dan salah satu murid  Syaikh
Muhammad bin ‘Abdul Wahhaab, beliau berkata: ”Dan
juga sesungguhnya banyak permasalahan kekafiran dan
kemurtadan, yang telah disepakati para ulama’ yang
terdapat nash jelas yang menamakannya sebagai
kekafiran, akan tetapi disimpulkan para ulama’ dari
keumuman nash. Hal ini sebagaimana jika seorang
muslim menyembelih untuk mendekatkan diri dan
beribadah kepada selaian Alloh. Perbuatan ini adalah
kekufuran secara ijma’ sebagaimana yang dinyatakan
oleh  An Nawawiy dan yang lainnya, begitu juga sujud
kepada selain Alloh.” (Ad Duror As Sanniyah Fil
Ajwiban An Najdiyah, IX/9) Saya katakan: diantara
contoh yang paling jelas terhadap apa yang dikatakan
oleh  Syaikh Hamad bin Ma’mar adalah kafirnya orang
orang yang mengatakan Al Qur’an itu mahkluq.
Permasalahan ini termasuk permaslahan yang paling
masyhur dalam kitab-kitab salaf, mereka
mengatakan:.”Al Qur’an adalah kalamulloh,bukan
mahkluq, dan barang siapa mengatakan Al Qur’an itu
mahkluq ia telah kafir.” Lihat kitab  As Sunnah tulisan
‘Abdullohbin Ahmad,  As Sunnah tulisan  Al Kholaal
dan bukunya Al Lalika’iy, kitab Al Ghuluw tulisan Adz
Dzahabiy dan masih banyak yang lainnya. Dan tidak
ada nash dalam Qur’an maupun Sunnah yang
menyatakan bahwa orang yang mengatakan Al Qur’an
mahkluq itu kafir sebagaimana nash yang menyatakan
bahwa orang yang meninggalkan sholat itu kafir. Selain
itu juga tidak ada atsar dari sahabat mengenai
permaslahan al Qur’an mahkluq, akan teapi para ulama’
menyimpulkan hukum kafirnya orang yang mengatakan
Al Qur’an itu mahkluq dari nash-nash yang menunjukan
bahwa Al Qur’an itu kalam dan ilmu Alloh. Sedangkan
kalam dan ilmu Alloh itu adalah bagian dari sifat-sifatNya
yang agung dan sifat Alloh itu bukanlah
mahkluq dan barang siapa yang mengingkarinya maka
ia kafir, sehingga permaslahan ini menjadi ijma’  Ahlus
Sunnah. Diantara yang menjelaskan kepadamu
samarnya hukum permaslahan (kafirnya orang yang
mengatakan Al Qur’an itu mahkluq) adalah riwayat Adz
Dzahabiy  dari  Al Qoodliy Abu Yusuf, beliau berkata:
“Setelah aku berdiskusi dengan Abu Haniifah selama 6
bulan, kami bersepakat bahwa orang yang mengatakan
Al Qur’an itu mahkluq, ia telah kafir.”  Mukhtashorul
Ghuluw Lil ’Aliyyil Ghoffaar, tulisan  Adz Dzahabiy
terbitan Al Maktab Al Islamiy th.1401 H. hal100.
Beliau berdiskusi dalam waktu yang lama itu
disebabkan karena tidak ada nash yang jelas dari Al
Qur’an dan sunnah atau atsar dari sahabat tentang
permaslahan ini. Ini semua menunjukan bahwa tidak ada
syarat harus ada dalil  syar’iy secara jelas yang
menyatakan kafirnya sebuah permasalahan, akan tetapi
bisa jadi hukumannya disimpulkan dari nash.
Dan pada permasalahan ini --- yaitu menetapkan
kafir terhadap sebuah perkataan atau perbuatan dengan
dalil  qoth’iy --- terjadi perselisihan berbagai firqoh.
Adapun  Khowaarij mereka menganggap kafir sesuatu
yang bukan kekafiran, seperti dosa besar yang tidak
sampai tingkatan kekafiran. Adapun  Murji-ah, mereka
tidak mengkafirkan perbuatan apapun (baik perkataan
maupun amalan), mereka sepakat dengan Ahlus Sunnah
atas kafirnya orang yang melakukan perbuatan kufur,
akan tetapi (menurut mereka ia kafir) bukan karena
perbuatan tersebut namun karena perbuatan yang
dinyatakan kafir oleh dalil  syar’iy tersebut merupakan
pertanda bahwa dia kafir dengan hatinya. Mereka
sepakat dengan  Ahlus Sunnah pada hukumnya akan
tetapi mereka berselisih dengan Ahlus Sunnah terhadap
penapsirannya.  Murji-ah yang saya maksudkan dalam
pembicaraan saya tersebut adalah  Asyaa’iroh dan
Fuqohaa-ul Murji-ah.
Adapun para  Ghulaatul Murji-ah  (ekstrimis
Murji-ah) yang telah jauh tersesat, mereka tidak
mengkafirkan seseorang dengan dalil  syar’iy yang
qoth’iyud dalaalah  sekalipun pada  kufur akbar, namun
mereka mensyaratkan untuk mengkafirkan orang yang
melakukan kekafiran, ia harus menyatakan dengan jelas
atas  takdziib (pendustaan) atau  juhuud (penolakan) atau
istihlaal (penghalalan), dan inilah yang banyak tersebar di
kalangan mu’asirin (orang-orang pada zaman sekarang).
Dan telah kusebutkan kepada anda bahwa para salaf
mengkafirkan orang yang berpendapat seperti ini.
Inilah pembahasan yang berkaitan dengan syarat
pertama, yaitu hendaknya dalil yang di jadikan landasan
jelas menunjukan kufur akabar.
B.   Syarat yang kedua untuk menetapkan
kekafiran pada perkataan dan perbuatan adalah
hendaknya perkataan atau perbuatan itu sendiri jelas
menunjukan kekafiran. Artinya di dalamnya memang
terdapat unsur sebab yang mengkafirkan sebagaimana
yang terdapat dalam nash  syar’iy yang di jadikan
landasan untuk mengkafirkan perbuatan tersebut.
Contohnya adalah orang yang mengatakan; wahai
tuanku  Al Badawiy! Tolonglah aku! Atau kabulkan
kebutuhanku,  atau  lapangkanlah rejekiku, atau
selamatkan aku dari musuhku. 
Perkataan-perkataan semacam ini adalah
kekafiran karena jelas- jelas menunjukkan berdo’a
kepada selain Alloh dan karena ada dalil  syar’iy yang
menunjukan atas kafirnya orang yang berdo’a kepada
selain Alloh. Dan diantara perbuatan-perbuatan yang
jelas-jelas menunjukan kekakafiran adalah melemparkan
mushaf  ke dalam kotoran. Perbuatan ini tidak
mengandung kemungkinan lain  kecuali penghinaan
terhadap mushaf dan ada dalil qoth’i yang menunjukan
kafirnya orang yang mengolok-olok ayat-ayat Alloh.
Adapun melempar mushaf kedalam api, perbuatan ini
tidak jelas penunjukannya terhadap kekafiran,
sebagaimana akan kami terangkan pada pembahasan
tentang hal-hal yang mengandung kemungkinan.
Kebalikan dari perbuatan yang jelas
penunjukannya adalah perbuatan yang penunujukannya
mengandung kemungkinan. Yaitu perbuatan (baik
ucapan maupun kelakuan) yang tidak jelas-jelas
menunujukan kekafiran, akan tetapi kadang menunjukan
kekafiran dan kadang tidak menunjukan kekafiran.
Inilah yang di sebut dengan  at takfiir bil muhtamalaat
(pengkafiran dengan perbuatan yang mengandung
kemungkinan). Dan termasuk katagori ini juga 
perkataan yang sebenarnya bukan perkataan kufur akan
tetapi mengandung konsekuensi kekufuran. Dan inilah
yang disebut dengan  at takfiir bil ma-aal  (pengkafiran
lantaran akibat) atau at takfiir bi laazimil qoul (pengkafiran
lantaran konsekuensi perkataan).
Pada perbuatan yang mengandung beberapa
kemungkinan ini harus di lihat beberapa hal untuk
menentukan maksudnya, apakah menunjukan kufur
secara jelas atau tidak dianggap. Dalam masalah ini Al
Qoodliy Syihaabud Diin Al Qurofiy berkata: “Segala
yang nampak dinilai seperti apa yang nampak kecuali
jika ada hal-hal yang menunjukan bahwa yang dimaksud
bukanlah sebagai mana yang nampak atau kemungkinan
yang lebih kuat bukanlah yang nampak. Dan segala
kemungkinannya yang tidak nampak tidak dianggap
lebih kuat  kecuali ada penguat  syar’iy.”Al Furuuq
tulisan  Al Qurofiy  II/195. terbitan daruul ma’rifah.
Penguat  syar’iy  yang menentukan maksud dari
perbuatan yang  muhtamilud dalaalah  (mengandung
beberapa kemungkinan adalah dengan melihat 3 macam,
yaitu tabayyun  (minta klarifikasi) terhadap maksud
pelaku, memperhatikan kepada  qoroo-in (hal-hal) yang
menyertai perbuatannya, dan memahami  ‘urf 
(kebiasaan) pelaku dan penduduk negrinya.
Adapun  tabayyun  terhadap niat pelaku adalah
dengan cara bertanya kepadanya tentang maksud dari
perkataan atau perbuatannya. Seperti seseorang yang
berdo’a di kuburan yang tidak terdengar suaranya dan
tidak pula terdengar dia berdo’a kepada siapa dan ia
berdo’a untuk apa. Maka ia ditanya, jika dia menjawab;
aku berdo’a kepada Alloh untuk mengampuni mayit ini,
maka orang tersebut adalah orang baik. Dan jika dia
menjawab; aku berdo’a kepada Alloh di kuburan ini
supaya Alloh mengabulkan do’aku, maka perbutannya
ini adalah bid’ah dan tidak sampai kafir. Dan jika  dia
menjawab bahwa dia berdo’a kepada penghuni kubur
tersebut untuk memenuhi kebutuhannya, maka orang
tersebut kafir. Maka dengan  tabayyun  terhadap maksud
pelaku dapat membantu untuk mengetahui maksud dari
perbuatan yang mengandung beberapa kemungkinan.
Oleh karena itu  An Nawawiy menukil perkataan  Ash
Shoimiriy dan Al Khootib: “Jika seorang mufti ditanya
tentang orang yang berkata begini dan begini, yang
mengandung beberapa kemungkinan yang sebagian
kemungkinannya kekafiran dan sebagian kemungkinan
lainnya bukan kekafiran, maka hendaknya mufti itu
menjawab; tanyakan tentang maksud perkataannya, jika
dia menjawab begini maka jawabannya begini.”  Al
Majmuu’ tulisan An Nawawiy I/49.
Dan pada masalah ini  Imam Asy Syaafi’iy  juga
mengatakan: ”Pada masalah yang mengandung
kemungkinan yang tidak jelas, perkataan yang dijadikan
pegangan adalah perkataan pelakunya.” Al Umm tulisan
Asy Syaafi’iy VII/297. Di sini ada catatan penting yang
keterangannya akan menyusul tentang kesalahan dalam
mengkafirkan. Yaitu bahwa yang ditanyatakan dan yang
berpengaruh pada hukum adalah maksud  perbuatan
pelaku dan bukan maksud untuk kafir dengan
perbuatanya itu. Dalam contoh di atas jika dia menjawab;
bahwa dia berdoa kepada mayit untuk menyingkirkan 
kesusahaannya, maka inilah yang harus di tanyakan dan
yang  berdampak pada hukum, dan tidak harus
bertanya; apakah kamu bermaksud untuk kafir dengan
perbuatanmu itu?, bahkan meskipun dia mengatakan,
bahwa dia tidak bermaksud kafir dengan perbuatannya
itu, perkataan itu tidak akan berpengaruh untuk
menolak hukum. Masalah ini akan di jabarkan nanti
Insya Alloh.
Tentang melihat kepada  qoroo-inul ahwaal
(keadaan yang menyertai perbuataannya), maka barang
siapa yang mengucapkan perkataan yang mengandung
kemungkinan kekafiran namun pelakunya mengingkari
maksud untuk kafir akan tetapi setelah di teliti ternyata
perbuatannya itu mengandung unsur kezindikan dan dia
sendiri tertuduh sebagai orang  zindiq, maka keadaan
yang menyertai perbuatannya ini menunjukan kuat
maksud kekafirannya. Contoh yang lainnya adalah; jika
ada seseorang melemparkan mushaf ke dalam api.
Orang ini ada kemungkinan meremehkan mushaf
sehingga dia kafir sebagaimana orang yang
melemparkanya kedalam kotoran, dan ada kemungkinan
ia ingin memusnahkannya karena mushaf itu sudah
lama dengan cara membakarnya. Sebagaimana yang
dilakukan oleh  ‘Ustman bin Affaan, beliau membakar
mushaf yang lebih, maka semacam ini ialah Sunnah
Kholifah sehngga dia tidak kafir. Apabila kita bertanya
kepadanya lalu dia mengatakan bahwa dia ingin
menghilangkannya (karena mushaf itu sudah lama),
namun setlah di teliti keadaannya ternyata mushaf yang
dia bakar masih baru dan ternyata orang itu tertuduh
sebagai orang zindiq. Maka bukti-bukti ini menunjukan
bahwa dia dusta, dia bilang ingin menghilangkan
mushaf itu namun sebenarnya dia meremehkannya.
Ibnu Rojab Al Hambaliy  berkata: ”Bukti yang berupa
keadaan, berbeda dengan bukti yang berupa perkataan
dalam menerima pengakuan yang sesuai dan menolak
yang tidak sesuai. Bukti keadaan saja (tanpa bukti yang
berupa perkataan) dapat mengakibatkan hukum.”  Al
Qowaa’id tulisan Ibnu Rojab, Kaidah ke- 151 hal. 322.
Adapun melihat kepada ‘urf  (kebiasaan) 
sebagaimana kata  Ibnu Qoyyim  --- dalam  Ahkaamul
Muftiy ---: “Dia (mufti) tidak bolah berfatwa pada
pengakuan, sumpah, wasyiat dan yang lainnya yang
berkaitan dengan lafadz dengan berlandasan yang biasa
dia gunakan,  untuk memahami lafad-lafadz  tersebut
tanpa mengetahui kebiasaan pemilik dan pengguna
lafadz-lafadz tersebut. Sehingga dia memahami lafadz
tersebut sebagaimana apa yang mereka pahami dalam
kebiasaan mereka meskipun tidak sesuai dengan
hakkekat asalnya. Namun jika mufti tidak melakukannya
ia akan asesat dan menyesatkan.”    A’laamul
Muwaqqi’iin   IV/297.
Inilah tiga penguat  syar’iy yang membantu untuk
menentukan maksud dari hal-hal yang mengandung
beberapa kemungkinan. Namun Asy Asy Syaafi’iy tidak
menerima kecuali  tabayyun  terhadap maksudnya saja.
Lihat  Al Umm VII/297. Untuk pendekatan masalah,
kami sebutkan beberapa fatwa ulama’ pada masalah-masalah
yang mengandung beberapa kemungkinan
menunujukan kekafiran:
Al Qoodliy ’lyaadl berkata: ”.. dan kami
menyaksikan  Syaikh kami  Abu ‘Abdulloh bin ‘Isa
ketika beliau memegang jabatan  Qoodliy (hakim).
Dihadapkan seseorang yang mennghina orang lain. Ia
mendatangi seekor anjing dan menendang dengan
kakinya, lalu ia mengatakan kepada anjing tersebut,
‘berdirilah wahai Muhammad !’ Namun ia mengingkari
perbuatan tersebut, akan tetapi banyak orang bersaksi
atas perbuatannyaitu. Maka ia pun di penjara, dan
diteliti tentang keadaannya dan apakah berteman
dengan orang yang di ragukan diinnya? Ketika dia tidak
dapatkan keraguan terhadap keyakinannya maka ia di
cambuk dan di lepas.” Pensyarah buku tersebut
mengatakan:  “Sesungguhnya lawan orang tersebut
adalah Muhammad.” Dan  Al Qoodliy ‘lyaadl juga
berkata: “Pernah terjadi juga masalah yang di mintakan
fatwa oleh beberapa hakim Andalusia kepada Syaikh
kami  Al Qoodliy Abu Muhammad bin Manshuur
tentang orang yang dihina oleh orang lain dengan
sesuatu. Maka beliau mengatakan kepadanya: “Kau
hanya ingin kami memutuskan perkara berlandaskan
perkataanmu, sedangkan aku adalah manusia dan semua
manusia itu mempunyai kekurangan meskipun Nabi
Muhammad SAW, senndiri. Maka beliau menfatwakan
untuk memnjarakannya dengan waktu yang lama dan
menyakitinya, karena ia tidak bermaksud menghina.
Dan sebagian ulama’ Andalusia (Spanyol) menfatwakan
untuk membunuhnya.”  Asy Syifaa  tulisan  Al Qoodliy
‘lyaadl terbitan Isa Al Halabiy II/984 dan 996.
Dan  Ibnu Taimiyyah pernah ditanya tentang
orang yang mencela orang mulia dari  ahlul bait.  Orang
tersebut mengatakan kepada ahlul bait tersebut: “Semoga
Alloh melaknatnya  dan melaknat orang yang
memuliakannya.” Maka  Ibnu Taimiyyah menjawab:
“Perkataannya ini saja bukanlah termasuk penghinaan
yang menyebabkan pelakunya dibunuh,  akan tetapi
harus ditanyakan siapa yang dimaksusd dengan orang
yang memuliakannya itu. Jika dari penjelasannya  atau
qoriinah  (yang menyertainya) baik berupa keadaan atau
perkataan menunjukan  ternyata yang dia maksud
adalah Nabi Muhammad SAW, maka dia wajib dibunuh.
Dan jika hal itu tdak tidak   terbukti --- sampai beliau
berkata --- maka hal itu tidak mengharuskan dia dibunuh
atas kesepakatan ulama’.”  Majmuu’ Fataawaa XXX /
197-198, yang semacam itu juga terdapat dalam
Majmuu’ Fataawaa  XXIV / 135-136. Ini tentang
perkataan-perkataan yang muhtamilud dalaalah. 
Adapun perbuatan-perbuatan yang  muhtamilud
dalaalah  (mengandung kemungkian) misalnya adalah
seseorang yang sholat menghadap kiblat sedangkan di
depannya ada api atau kuburan. Perbuatan semacam ini
mengandung kemungkinan ia sholat untuk Alloh atau ia
adalah penyembah api yang menampakan Islam karena
takut,atau lainnya yang semacam dengan itu.  Al
Bukhooriy membuat satu bab tersendiri masalah ini
dalam kitab  Shohiihnya pada bab “Orang Yang Sholat
Sedangkan Di Depannya Ada Tungku Atau Api Atau
Sesembahan Lainnya Sedangkan Yang Dia Maksud
Adalah Sholat Untuk Alloh” Fat-hul Baariy I / 527.
Inilah yang harus ditempuh untuk menentukan
maksud dari perbuatan (perkataan atau amalan) yang
mengandung kemungkinan. Perbuata-perbuatan
semacam ini hukumnya sama dengan lafadz-lafadz
sindiran dalam talak (perceraian)  qodzaf (tuduhan zina),
membebaskan budak dan hal-hal lainnya yang tidak bisa
dibedakan kecuali dengan mengetahui niat orang yang
mengatakannya dan melihat dalam kepada keadaan-keadaan
yang menyertainya dan kebiasaan orangyang
mengucapkannya. Adapun pada masalah-masalah yang
sudah jelas, tidak dibutuhkan lagi melihat kepada niat
dan maksud pelakunya. Namun hanya melihat kepada
kesengajaan berbuat sebagaimana yang akan kami
terangkan pada pembahan tentang kesalahan-kesalahan
dalam mengkafirkan. Insya Alloh.
Dan yang dijadikan  pedoman dalam menentukan
maksud dari hal-hal yang mengandung kemungkinan ---
pada hukum di dunia --- adalah ijtihad hakim yang
melihat kepada tuduhan, sebagaimana contoh-contoh
yang di nukil dari Al Qoodliy ‘Iyaadl tadi. Dan seorang
hakim boleh menghukum orang yang tertuduh dengan
hukuman yang keras meskipun ia tidak dapat
membuktikan hal-halyang mengandung kemungkinan
kepada hal yang jelas maksudnya jika tuduhannya kuat. 
Dan di sini terdapat perselisihan hukum orang zindiq
yang banyak melakukan perbuatan yang mengandung
kemungkinan kafir, dan beginilah kebanyakan orang-orang
munafiq pada zaman Nabi SAW, sebagaimana
yang Alloh firmankan:
ﻭﻟﹶﻮ ﻧﺸﺎﺀُ ﻟﹶﺄﹶﺭﻳﻨﺎﻛﹶﻬﻢ ﻓﹶﻠﹶﻌﺮﻓﹾﺘﻬﻢ ﺑِﺴِﻴﻤﺎﻫﻢ ﻭﻟﹶﺘﻌﺮِﻓﹶﻨﻬﻢ ﻓِﻲ ﻟﹶﺤﻦِ ﺍﻟﹾﻘﹶﻮﻝ
Dan kalau Kami menghendaki, niscaya Kami tunjukkan
mereka kepadamu sehingga kamu benar-benar dapat mengenal
mereka dengan tanda-tandanya. Dan kamu benar-benar akan
mengenal mereka dari kiasan-kiasan perkataan mereka (QS.
Muhammad:30).
Dan diantara orang-orang munafiq itu ada yang
menngucapkan kata-kata yang jelas-jelas kekafiran akan
tetapi tidak tertetapkan dengan ketetapan  syar’iy karena
tidak lengkapnya bukti, sebagaimana yang Alloh
firmankan:
ﻳﺤﻠِﻔﹸﻮﻥﹶ ﺑِﺎﻟﻠﱠﻪِ ﻣﺎ ﻗﹶﺎﻟﹸﻮﺍ ﻭﻟﹶﻘﹶﺪ ﻗﹶﺎﻟﹸﻮﺍ ﻛﹶﻠِﻤﺔﹶ ﺍﻟﹾﻜﹸﻔﹾﺮِ ﻭﻛﹶﻔﹶﺮﻭﺍ ﺑﻌﺪ
ﺇِﺳﻠﹶﺎﻣِﻬِﻢ
Mereka (orang-orang munafiq itu) bersumpah dengan (nama)
Alloh, bahwa mereka tidak mengatakan (sesuatu yang
menyakitimu). Sesungguhnya mereka telah mengucapkan
perkataan kekafiran, dan telah menjadi kafir sesudah Islam,”
(QS. At Taubah: 74).
Adpun orang zindiq, yaitu orang yang murtad berkalikali atau
orang yang banyak melakukan perbuatan yang
mengandung kemungkinan kafir dan banyak sindiran-sindirannya
yang (mengandung kekafiran), maka dalam
madzhab Malik ia tidak diterima taubatnya dan dalam
madzhab  Asy Syaafi’iy  selamanya akan diterima
taubatnya. Dan hal ini juga dikembalikan kepada
ijtihadnya hakim yang mempertimbangkan
perkembangan kejahatan dan pelecehan terhadap din
dikalangan manusia. Apabila hal ini terjadi haruslah
dipertegas dan lebih di perkuat dengan mengikuti
madzhab Malik. Lihat pembahasan taubatnya zindiq
dalam Al Mughniy Ma’asyi Syarhil Kabiir X / 170-171,
Fat-hul Baariy XXI / 269-273, Al Umm VI / 156-167 dan
A’lamul Muwaqqi’iin III / 112-115, 140-145.
Adapun hukumnya diakhirat, orang yang
melakukan hal-hal yang mengandung kemungkinan,
keputusannya di akherat diserahkan kepada Alloh sesuai
dengan niatnya. Alloh maha tahu dengan niatnya dan
Alloh akan membalasnya sesuai dengan niatnya,
meskipun di dunia dia tidak dibuktikan hukuman
apapun. Rosululloh SAW, bersabda :
ﺇﳕﺎ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺑﺎﻟﻨﻴﺎﺕ ﻭﺇﳕﺎ ﻟﻜﻞ ﺍﻣﺮﺉ ﻣﺎ ﻧﻮﻯ
Sesungguhnya amal perbuatan itu tergantung dengan niat,
dan seseorang itu akan mendapatkan balasan sesuai dengan
niatnya. Hadits ini muttafaq ‘alaih.
Dan Alloh berfirman:
ﻳﻮﻡ ﺗﺒﻠﹶﻰ ﺍﻟﺴﺮﺍﺋِﺮ ﻓﹶﻤﺎ ﻟﹶﻪ ﻣِﻦ ﻗﹸﻮﺓٍ ﻭﻟﹶﺎ ﻧﺎﺻِﺮٍ
Pada hari dinampakkan segala rahasia, maka sekali-kali tidak
ada bagi manusia itu suatu kekuatanpun dan tidak (pula)
seorang penolong. (QS. 86: 9-10).
Untuk penjelasan lebih lanjut masalah ini silahkan
kaji:
- Shohiih Al Bukhooriy,  Kitaabu Istitaabatil
Murtaddiin --- bab “Jika seorang dzimmi
mengucapkan kata-kata kiasan yang menunjukan
penghinaan kepada Nabi Muhammad SAW, namun
tidak menyatakan terus terang”,  Fat-hul Baariy XII /
280.
- Asy Syifaa  tulisan  Al Qoodliy ‘Iyaadl pasal
“Perkataan-perkataan yang mengandung
kemungkinan penghinaan kepada Nabi SAW” II /
978-999 dan pasal “Meneliti perkataan dalam
mengkafirkan orang yang mentakwilkan” dan pasal
setelahnya II / 1056-1076,terbitan Isa Al-Halabi.
- Majmuu’ Fataawaa  Ibni Taimiyah, masalah “Apakah
konsekuensi dari madzhab itu termasuk madzhab” XX
/ 217-219, V / 306-307.
- Perkataan  Ibnul Qoyyim pada masalah “Apakah
kosekuensi dari madzhab itu termasuk madzhab”
dalam syair an-nuniyah beliau beserta penjelasannya
oleh Syaikh Muhammad Kholiil Harroos II / 252-25,
terbitan maktabah Ibni Taimiyyah 1407 H.
- Al Asybaah Wan Nadzoo-ir Fii Qowaa’id Wa Furuu’
Fiqhisy Syaafi’iy, tulisan As Suyuuthiy bab “Masalah
perkataan yang jelas, kinayah dan sindiran” hal. 488
dan setelahnya cetakan darul kitab al-‘arobi 1407 H.
- A’laamul Muwaqqi’iin   tulisan  Ibnul Qoyyim II / 5,
masalah peran bukti keadaan dalam memalingkan
kinayah kepada hal yang jelas.
Kesimpulannya: bahwa perbuatan (yang
kumaksud di sini adalah perkataan dan amalan) dapat
menyebabkan kekafiran dengan dua syarat: 
Satu syarat pada dalil  syar’iy yaitu hendaknya
dalil  shoriihud dalaalah(jelas menunjukan bahwa orang
yang melakukan perbuatan tersebut kafir kufur akbar.
Satu syarat lagi pada perbuatan seorang  mukallaf
tersebut, yaitu perbuatan yang di lakukan oleh orang
tersebut  shoriihud dalaalah  (jelas menunjukan) kekafiran
yang di sebutkan dalam dalil  syar’iy tersebut. Dan
perbuatan itu bisa dinyatakan  shoriihud dalaalah  sejak
awal atau setelah  tabayyun  terhadap maksud pelakunya
dan melihat kepada keadaan yang menyertainya dan
kebiasaan pelakunya jika perbuatan tersebut muhtamilud
dalaalah.
Dua syarat ini terdapat dalam kandungan sabda
Nabi SAW,
ﺇﻻ ﺃﻥ ﺗﺮﻭﺍ ﻛﻔﺮﺍ ﺑﻮﺍﺣﺎ ﻋﻨﺪﻛﻢ ﻣﻦ ﺍﷲ ﻓﻴﻪ ﺑﺮﻫﺎﻥ
kecuali jika kalian melihat kekafiran yang nyata, kalian
mempunyai dalil dari Alloh. Hadits ini muttafaq ‘alaih. 
Maka kalimat:  ﺒﻭﺍﺤﺎ ﻜﻔﺭﺍ (Kekafiran yang nyata)
maksudnya adalah jelas menunjukan kekafiran dan ini
adalah syarat pada perbuatan, sedangkan kalimat : ﻋﻨﺩﻜﻡ
ﺒﺭﻫﺎﻥ ﻓﻴﻪ ﺍﷲ ﻤﻥ (Kalian mempunyai dalil dari Alloh)
Maksudnya adalah dalil Syar’iy yang jelas dan ini adalah
syarat pada dalil yang mengkafirkan.  Asy Syaukaaniy
mengatakan; “Sabda beliau yang berbunyi; ﺍﷲ ﻤﻥ ﻋﻨﺩﻜﻡ
ﺒﺭﻫﺎﻥ ﻓﻴﻪ(Kalian mempunyai dalil dari Alloh) maksudnya
adalah nash ayat atau hadits yang jelas penunujukannya
dan tidak mengandung takwil. Konsekuensinya tidak
boleh memberontak mereka (para pemimpin) selama
perbuatan mereka masih mengandung kemungkinan
untuk ditakwilkan.”Nailul Authoor VII / 361.
Begitulah, dan sebagian besar perselisihan para
ulama’ tentang hal-hal yang menyebabkan seseorang
kafir atau tidak, kembali kepada syarat yang kedua  di
atas yaitu perbuatannya dengan jelas menunjukan
kekafiran atau masih mengandung kemungkinan, jika
perbuatannya jelas mereka tidak berselisih pendapat dan
jika masih mengandung kemungkinan, maka ada
perselisihan karena ini masalah ijtihad.
Di antaranya  adalah yang disebutkan Abu Bak-r
Al Hishniy Asy Syaafi’iy  dalam contoh-contoh murtad
dengan ucapan, ia berkata: “Sebagaimana jika seorang
mengatakan kepada musuhnya; seandainya dia tuhanku
aku tidak akan menyembahnya, ia kafir. Dan begitu pula
jika ia mengatakan; seandainya dia Nabi aku tidak akan
beriman kepadanya. Atau dia mengatakan mengaenai
anaknya dan istrinya; ia lebih aku cintaidari pada Alloh
atau pada RosulNya. Dan begitu pula jika seseorang
yang sakit setelah sembuh mengatakan;aku rasakan
sakitku ini yang seandainya aku membunuh Abu Bakar
atau ‘Umar, itu belum setara bagiku, ia kafir. Dan
sekelompok ulama’ berpendapat bahwa orang semacam
ini harus di bunuh karena perkataannya itu terdapat
unsur  menuduh Alloh berbuat zdolim. Masalah 
penentuan alasan seperti berlaku untuk kasus-kasus
yang serupa jika mengandung unsur tuduhan terhadap
Alloh berbuat dzolim, semoga Alloh menjauhkan kita
dari hal tersebut. Begitu pula jika seseorang mengaku
telah mendapatkan wahyu meskipun dia tidak mengaku
sebagiai Nabi. Atau dia mengaku masuk jannah dan
memakan buah-buahannya serta memeluk bidadari,
orang ini kafir secara ijma’. Hal semacam ini dan yang
lainnya adalah sebagaimana yang dikatakan orang-orang
zindiq dari kalangan ahli tasawuf, semoga Alloh
memerangi mereka. Alangkah bodohnya mereka,
alangkah kafirnya mereka dan alangkah bodohnya orang
yang berkeyakinan seperti keyakinan mereka. Dan
seandainya ia mencela salah seorang Nabi atau mereka
meremehkannya maka ia kafir cara ijma’. Dan diantara
bentuk penghinaan adalah apa yang dikatakan orang-orang
dzolim ketika mereka memukul orang lalu orang
yang dipukul tersebut meminta tolong kepada Nabi
Muhammad SAW, lalu orang dzolim tersebut
mengatakan; biarkan rosululloh SAW, membebaskanmu,
atau semacam itu. Seandainya seseorang mengatakan;
aku adalah Nabi, dan yang lain mengatakan; ia benar,
maka keduanya telah kafir. Dan jika ia mengatakan
kepada orang muslim; wahai orang kafir, tanpa ada
takwilan, maka ia kafir, karena ia telah menamakan
Islam sebagai kekafiran. Lafadz-lafadz ini banyak
dikatakan oleh orang  at Turk, maka renungkan hal itu.
Jika ia mengatakan; Apabila anaku mati aku akan masuk
yahudi atau nasrani, maka ketika itu juga ia kafir. Jika
dia dimintai tolong oleh orang kafir yang ingin masuk
Islam, untuk menuntuknya kalimat tauhid, lalu ia
menyarankan agar tetap kafir atau dia tidak mau
menuntutnya mengucapkan kalimat tauhid ia kafir.dan
jika ia menyarankan orang Islam untuk tetap kafir maka
ia kafir. Dan jika dikatakan kepadanya; potonglah
kukumu dan potonglah kumismu karena itu sunnah, lalu
ia menjawab; aku tidak mau meskipun sunnah, maka ia
kafir. Ini dikatakan oleh  Ar Roofi’iy  yang di nukil dari
sahabat-sahabat  Abu Haniifah dan ia mengikuti
pendapat mereka. Dan  An Nawawiy berkata: pendapat
yang terpilih bahwa orang tidak kafir kecuali ia
bermaksud mengolok-olok,  wallohu a’lam. Seandainya
ada dua orang saling bunuh, lalu salah satunya
mengucapkan;  laa haula wa laa quwwata illaa billaah, lalu
yang satunya lagi mengatakan: Ucapan “laa haula walaa
quwwata illaa billah” itu tidak bisa menghilangkan lapar,
maka ia kafir. Dan jika ia mengatakan; Aku tidak takut
pada hari kiyamat, ia kafir.
Dan jika ditimpa musibah lalu ia mengatakan; Ia
(Alloh) telah mengambil hartaku, anaku, ini dan itu, lalu
apa yang akan IA lakukan   lagi, maka ia akan kafir. Dan
jika ada seseorang mengatakan kepadanya; wahai orang
yahudi atau wahai orang nasrani, lalu ia menjawab; Ya,
maka ia kafir. Ini dinukil oleh  Ar Roofi’iy  dan ia tidak
mengomentarinya.  An Nawawiy berkata; Dalam
masalah ini tidak benar jika ia tidak berniat apa-apa,
wallohu a’lam. dan jika seorang pendidik anak
mengatakan; sesungguhnya  yahudi jauh  lebih baik dari
pada orang-orang Islam karena mereka  memberikan
hak-hak pendidik anak mereka, maka ia kafir, inilah
yang dinukil oleh Ar Roofi’iy dari sahabat-sahabat Abu
Haniifah rh., dan beliau tidak mengomentarinya begitu
pula An Nawawiy. Saya katakan; Kata-kata semacam ini
banyak terjadi pada pegawai-pegawai dan buruh-buruh,
sedangkan untuk mengkafirkannya tidak dibenarkan
karena mengeluarkan seorang muslim dari dinnya
lantaran mengucapkan kata-kata yang masih
mengandung kemungkinan yang bisa dibenarkan, apa
lagi jika terdapat  qoriinah  yang menyertainya yang
menunjukan bahwa yang dimaksud adalah perlakuan 
mereka lebih baik dari pada perlakuan orang-orang
Islam, terlebih lagi jika ia menyatakan bahwa inilah yang
ia maksudkan atau terdapat jelas pada kata-kata seperti
kasus di atas. wallohu a’lam. 
Inilah contoh-contoh murtad yang disebabkan
perkataan, dan sebagaimana kamu lihat pada perkataan-perkataan
yang masih mengandung kemungkinan, dan
sebagaimana kamu lihat pada perkataan-perkataan yang
masih mengandung kemungkinan, diperselisihan oleh
para ulama’ begitu pula perselisihan ini terjadi pada
perbuatan-perbuatan yang masih  muhtamilud dalaalah
(mengandung kemungkinan) di antaranya adalah apa
yang disebutkan oleh  Abu Bakar Al Hishniy  setelah
perkataannya di atas.
Beliau mengtakan: “Adapun kekafiran yang
dilakukan dengan perbuatan adalah seperti sujud
kepada patung, matahari dan bulan, dan melemparkan
mushaf pada kotoran dan sihir yang mengandung unsur
penyembahan kepada matahari, dan begitu pula
menyembelih binatang untuk dipersembahkan kepada
patung, menghina salah satu dari nama Alloh atau salah
satu perintahNya atau ancamanNya atau membaca Al
Qur’an dengan di iringi  duff  (rebana), dan begitu pula
minum khomerdan berzina dengan membaca bismillah
sebelumnya sebagai penghinaan, sesungguhnya ia kafir.
Ar Roofi’iy  menukil dari sahabat-sahabat  Abu
Haniifah, jika ada seseorang yang memakai sabuk pada
tengah badannya ia kafir. Ia berkata: “Dan mereka
berselisih pendapat tentang orang yang memakai peci
orang majusi di atas kepalanya, namun yang benar ia
kafir. Dan jika seseorang mengikatkan tali pada tengah
badannya lalu ketika dia ditanya ia menjawab; ini sabuk,
maka kebanyakan berpendapat ia kafir dan Ar Roofi’iy
tidak mengomentari masalah itu.  An Nawawiy berkata
yang benar dia tidak kafir jika dia tidak punya niat.dan
apa yang dikatakan An Nawawiy dikatakan pula oleh Ar
Roofi’iy  pada awal kitab  Al Jinaayat pada masalah
keempat yang intinya ia sepakat dengan pendapat  An
Nawawiy dan bahwasanya hanya sekedar memakai
pakaian orang-orang kafir tidak menyebabkan murtad. 
Dan  Ar Roofi’iy  menukil dari sahabat-sahabat
Abu Haniifah bahwa apabila ada orang fasik
meminumkan khomer kepada anaknya lalu kerabat-kerabatnya
memberikan dirham dan dinar maka mereka
kafir, dan Ar Roofi’iy tidak berkomentar dalam masalah
ini. Dan An Nawawiy berkata; Yang benar mereka tidak
kafir. Dan jika ada seseorang melakukan perbuatan yang
disepakati oleh umat Islam bahwa perbuatan itu tidak
dilakukan kecuali oleh orang kafir, meskipun oarng yang
melakukan tersebut menyatakan bahwa dia Islam,
seperti sujud kepada salib, atau pergi ke gereja-gereja
bersama mereka dan menggunakan pakaian mereka
seperti dabuk dan yang lainnya, maka ia kafir.”
Kifaayatul Akhyaar II / 123-124. 
Jika kamu memperhatikan perkataan-perkataan
dan perbuatan-perbuatan kafir tersebut padahal ini
hanylah contoh dari sekian banyak yang terdapat pada
bab-bab murtad dalam buku-buku fikih, kamu akan
memahami banyak orang yang menganggap remeh
masalah-masalah yang membatalkan Islam, dan ini
semua disebabkan oleh tersebarnya kebodohan dan
diremehkannya diin. Anas bin Maalik ra, mengatakan:
ﺇﻧﻜﻢ ﻟﺘﻌﻤﻠﻮﻥ ﺃﻋﻤﺎﻻ ﻫﻲ ﺃﺩﻕ ﰲ ﺃﻋﻴﻨﻜﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻌﺮ ﻛﻨﺎ ﻧﻌﺪﻫﺎ
ﻋﻠﻰ ﻋﻬﺪ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﷲ ﺻﻠﻰ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻣﻦ ﺍﳌﻮﺑﻘﺎﺕ
“Sesungguhnya kalian menganggap perbuatan-perbuatan itu
lebih kecil daripada rambut, sedangkan kami menganggapnya
sebagai amalan-amalan yang menghancurkan pada masa
Rosululloh SAW” Hadits ini diriwayatkan oleh Al
Bukhooriy.
Inilah yang berkaitan dengan penjelasan
mengenai perkataanku --- dalam kaidah  takfiir  --- yang
berbunyi:  [berdasarkan  perkataan atau perbuatan
mukaffir].

IMAN DAN KUFUR 03

MASALAH KETIGA: 
Dlowaabithut Takfiir (Patokanpatokan dalam Mengkafirkan
Orang)

Masalah ini akan kami terangkan dalam empat
kajian, yaitu pertama: referensi-referensi kajian  takfiir
(mengkafirkan orang), kedua: definisi murtad, ketiga:
kaidah  takfiir  (menkafirkan orang) dan yang keempat:
kesalahan dalam masalah ini yang telah menyebar.

Kajian Pertama: 
Sumber Kajian Masalah Takfiir (Mengkafirkan
Orang)

Pembahasan kita masalah  takfiir  di sini hanya
terbatas pada orang yang telah dibuktikan sebagai orang
Islam baik karana dia masuk Islam dengan sendirinya
atau dilahirkan di atas fitroh karena kedua orang tuanya
Islam, bukan kafir asli. Meskipun kekafiran itu tetap
kekafiran tanpa melihat siapa orangnya, akan tetapi
pembahasan tentang orang yang kafir asli tidak ada
kerumitan dan tempatnya adalah pada bab-bab Jihad.
Maka kami katakan bahwa sesungguhnya
permasalahan  takfiir  (yaitu menjatuhkan vonis kafir
terhadap seseorang, yaitu yang dikenal dengan masalah
takfiirul mu’ayyan) itu ada dua sisi yang dapat dikaji dari
beberapa buku, yaitu:
1. Sisi  I’tiqoodiy (keyakinan): berkaitan dengan hakekat
dan macam-macam kekafiran, dan tempat
pembahasannya adalah pada bab-bab iman dan
pembatal-pembatalnya dalam buku aqidah.
2. Sisi  Qodloo’iy (hukum pengadilan) dan tempat
pembahasannya adalah ada dua macam:
A. Pertama:  Al Umuur Al Mukaffiroh –-- yaitu hal-hal
yang menjadi penyebab kekafiran –-- dan hukuman
bagi orang kafir, dan tempat pembahasannya
adalah pada bab-bab  riddah (murtad) dalam bukubuku fiqih.
B. Kedua: cara menetapkan adanya hal-hal yang
mukaffir –-- yaitu penyebab kekafiran –-- pada
seseorang dan melihat tidak adanya mawaani’ (halhal yang menjadi penghalang) untuk menjatuhkan
hukum, yang bisa diterima secara  syar’iy. Hal ini
untuk menjatuhkan hukum apakah dia kafir atau
tidak. Dan tempat pembahasannya adalah pada
bab-bab  al qodloo’ (pengadilan),  ad da’aawaat
(pengaduan) dan  al bayyinaat (pembuktian) dalam
buku-buku fiqih.
Tujuan kami di sini adalah mengingatkan
bahwasanya tidak boleh berfatwa tentang  takfiirul
mu’ayyan hanya dengan mengkaji buku-buku aqidah saja
tanpa mengkaji proses pengadilan dalam hal ini. Hal ini
akan sedikit kami perinci ketika membahas tentang
kaidah takfiir

Kajian Kedua: 
Definisi Riddah (murtad)

Riddah (murtad) adalah: kembali dari diin Islam
kepada kekafiran atau memutuskan Islam dengan
kekafiran. Alloh ta’aalaa berfirman:
ﻭﻣﻦ ﻳﺮﺗﺪﺩ ﻣﻨﻜﻢ ﻋﻦ ﺩﻳﻨﻪ ﻓﻴﻤﺖ ﻭﻫﻮ ﻛﺎﻓﺮ ﻓﺄﻭﻟﺌﻚ ﺣﺒﻄﺖ
ﺃﻋﻤﺎﳍﻢ ﰲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭﺃﻭﻟﺌﻚ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻫﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺧﺎﻟﺪﻭﻥ
Dan barangsiapa diantara kalian yang murtad dari diinnya
lalu diamati dalam keadaan kafir maka amalan-amalan mereka
sia-sia di dunia dan akherat. Dan mereka adalah penghuni
naar (neraka) mereka kekal di dalamnya. (QS. Al Baqoroh:
217).
Sedangkan  al murtad adalah orang yang kafir
setelah dia Islam baik dengan ucapan atau dengan
perbuatan atau dengan keyakinan atau dengan
keraguan.
Dan definisi-definisi dari empat madzhab dan
lainnya tentang  riddah dan murtad semuanya berkisar
pada arti di atas. Hal ini karena kekafiran itu kadang
terjadi karena perbuatan lisan (yaitu ucapan) atau karena
perbuatan anggota badan (yaitu perbuatan) atau
perbuatan hati (yaitu keyakinan atau keraguan). (Lihat
Kasysyaaful Qonnaa’,  karangan Syaikh Manshuur Al
Bahuutiy VI/167-168). Dan Abu Bakar Al Hishniy Asy
Syaafi’iy dalam buku  Kifaayatul Akhyaar berkata:
“Definisi  riddah menurut  syar’iy adalah kembali dari
Islam kepada kekafiran dan memutuskan Islam. Hal itu
terjadi kadang dengan lisan kadang dengan perbuatan
dan kadang dengan keyakinan.
Dan 3 macam tersebut masing-masing terdapat
permasalahan yang hampir-hampir tidak terbatas.”
(Kifaayatul Akhyaar II/123). Dan  Syaikh Hamad bin
‘Atiiq An Najdiy rh (wafat th. 1301) mengatakan:
“Bahwa sesungguhnya para ulama sunnah dan hadits
mereka mengatakan bahwa sesungguhnya Al Murtad itu
adalah orang yang kafir setelah dia Islam baik dengan
ucapan atau perbuatan atau keyakinan. Mereka
menetapkan bahwa orang yang mengucapkan kata-kata
kekafiran dia kafir meskipun dia tidak meyakini kata-kata
tersebut dan tidak pula melakukannya apabila dia
tidak  mukroh (dipaksa). Dan begitu pula apabila dia
melakukan perbuatan kufur dia kafir meskipun dia tidak
meyakininya dan tidak pula mengucapkannya. Dan
demikian pula apabila dadanya lapang terhadap
kekafiran artinya dia membuka dan melebarkan
dadanya, meskipun dia tidak mengucapkannya dan
tidak pula melakukannya. Dan ini dikenal secara jelas
dari buku-buku mereka. Dan barangsiapa bergelut
dengan ilmu pasti dia telah mendengar sebagiannya.“
(Ad Difaa’ ‘An Ahlis Sunnah Wal Ittibaa’ karangan
Syaikh Hamad bin ‘Atiiq cet. Daarul Qur-aanul kariim
1400 H hal. 30).
Lalu para ‘ulama membatasi penyebab kekafiran
pada 3 hal (ucapan atau perbuatan atau keyakinan) dan
sebagian menambahnya (atau keraguan) hal ini untuk
membedakan antara keraguan dan keyakinan padahal
keduanya termasuk perbuatan hati akan tetapi
keyakinan adalah sesuatu yang menancap kuat
sedangkan keraguan adalah sesuatu yang tidak
menancap dengan kuat. Karena sesuatu yang diragukan
itu sama posisinya dengan kebalikannya. Maka
barangsiapa kedustaannya terhadap Rosul menancap
kuat dalam hatinya berarti  kufru i’tiqood (kafir karena
keyakinan) dan barangsiapa yang ragu antara
mempercayai dan mendustakan Rosul maka ini berarti
kufru syakk (kafir karena keraguan). Alloh  Ta’aalaa
berfirman :
ﻭﺍﺭﺗﺎﺑﺖ ﻗﻠﻮﻢ ﻓﻬﻢ ﰲ ﺭﻳﺒﻬﻢ ﻳﺘﺮﺩﺩﻭﻥ
Dan hati mereka ragu maka mereka terombang-ambing dalam
keraguan mereka. (QS. At Taubah: 45).
Dan Di Sini Ada Sebuah Peringatan Penting:
yaitu bahwasanya definisi murtad di atas adalah definisi
murtad yang sebenarnya. Adapun hukum di dunia yang
ditetapikan berdasarkan yang dhohir, seseorang tidak
divonis kafir kecuali mengucapkan ucapan kufur atau
melakukan perbuatan kufur. Karena ucapan dan
perbuatan itulah  yang nampak pada manusia. Adapun
keyakinan atau keraguan tempatnya adalah hati
sehingga tidak bisa menjatuhkan hukum di dunia
berdasarkan keduanya, selama apa yang di dalam hati
tersebut tidak dinampakkan dalam ucapan atau
perbuatannya. Karena Rosul SAW bersabda – dalam
hadits shohih:
ﺇﱐ ﱂ ﺃﻭﻣﺮ ﺃﻥ ﺃﻧﻘﺐ ﻋﻦ ﻗﻠﻮﺏ ﺍﻟﻨﺎﺱ
Sesungguhnya aku tidak disuruh untuk membelah hati
manusia. (Hadits).
Dan di dalam hadits shohih juga disebutkan bahwa Nabi
SAW bersabda kepada Usaamah:
ﺃﻓﻼ ﺷﻘﻘﺖ ﻋﻦ ﻗﻠﺒﻪ
Kenapa tidak kamu belah saja hatinya. (Hadits).
Maka barang siapa melakukan kekafiran dengan hatinya
(dengan keyakinan atau keraguan) dan tidak dia
nampakkan dengan ucapan atau perbuatannya, maka ia
muslim menurut hukum di dunia akan tetapi pada
hakekatnya dia kafir di sisi Alloh dan dia adalah orang
munafiq dengan nifaq akbar (kemunafiqan besar) yang
menyembunyikan kekafirannya.  Ibnul Qoyyim berkata:
“Dan hukum-hukum tersebut tidak dibuktikan hanya
berdasarkan apa yang berada dalam hati tanpa ada dasar
dari perbuatan atau perkataan…” (A’laamul Muwaqqi’iin III/117).
Dalam hal ini tidak ada
perselisihan tentang hukum di dunia yang dibuktikan
berdasarkan yang dhohir. 
Dalam hal ini  Imam Ath Thohaawiy rh
mengatakan dalam  Al Aqidah Ath Thohaawiyyah
tentang  ahlul qiblah (orang Islam): “Kami tidak
memberikan kesaksian tentang mereka dengan kekafiran
atau kesyirikan atau kemunafiqan selama mereka tidak
menampakkannya, dan kami menyerahkan hati mereka
kepada Alloh.” Pensyarahnya mengatakan: “Karena kita
diperintahkan untuk menetapkan hukum berdasarkan
yang dhohir, dan kita dilarang untuk mengikuti
prasangka dan apa-apa yang kita tidak mengetahui
ilmunya” (Syarhul ‘Aqiidah Ath Thohaawiyyah hal 427
cetakan Al Maktab Al Islaamiy 1403 H ).
Kesimpulannya : sesungguhnya menetapkan
hukum murtad --- di dunia --- itu hanyalah berdasakan
ucapan  mukaffir (orang yang menyebabkan kafir) atau
perbuatan mukaffir.
Ibnu Taimiyyah rh berkata: “Orang murtad itu
adalah orang yang membatalkan Islam yang berupa
perkataan atau perbuatan yang tidak mungkin
berkumpul dengan Islam” (Ash Shoorimul Masluul hal.
459)  Ibnu Taimiyyah juga berkata: “Intinya orang yang
mengucapkan atau melakukan kekafiran ia telah kafir,
meskipun dia tidak bermaksud untuk kafir, karena tak
ada yang bermaksud untuk kafir kecuali orang
dikehendaki Alloh saja.” (Ash Shoorimul Masluul hal.
177-178).
Peringatan Tentang Kemungkinan Terjadinya
Kemurtadan Cepatnya Hal Itu Terjadi
Banyak dari kalangan mu’aashiriin (ulama
kontemporer) yang berlebihan dalam memperingatkan
takfiir  (mengkafirkan) manusia meskipun mereka
melakukan apa saja. Dan mereka mengatakan bahwa ini
adalah madzhab  Khowaarij. Bahkan sebagian
berpendapat bahwa kemurtadan itu tidak mungkin
terjadi, dan sesungguhnya seorang muslim yang
mengikrarkan dua kalimat syahadat itu selamanya tidak
akan kafir, dan mereka beralasan dengan sebuah
ungkapan yang berbunyi:
ﻻﻧﻜﻔﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎ ﺑﺬﻧﺐ
Kami tidak mengkafirkan orang Islam karena dosa yang dia
lakukan.
Dan ini merupakan kebodohan terhadap diinul
Islam. Sesungguhnya orang-orang  Khowaarij
mengkafirkan orang berdasarkan dosa-dosa yang ghoiru
mukaffir (tidak menyebabkan kafir). Sedangkan  Ahlus
Sunnah mengkafirkan berdasarkan dosa-dosa  mukaffir.
Adapun tentang ungkapan:
ﻻﻧﻜﻔﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎ ﺑﺬﻧﺐ
Kami tidak mengkafirkan orang Islam karena dosa yang dia
lakukan,
telah kami jelaskan maksudnya dalam catatanku
terhadap Al ‘Aqiidah Ath Thohaawiyah.
Dan beberapa orang telah murtad pada masa
hidup Nabi SAW, dan setelah beliau wafat seluruh orang
Arab yang Islam telah murtad kecuali penduduk Mekah,
Madinah dan Bahroin. Dan  Abu Bakar memerangi
mereka karena mereka murtad.
Alloh Ta’aalaa berfirman:
ﻻﺗﻌﺘﺬﺭﻭﺍ ﻗﺪ ﻛﻔﺮﰎ ﺑﻌﺪ ﺇﳝﺎﻧﻜﻢ
Janganlah kalian beralasan, kalian telah kafir setelah kalian
beriman. (QS.At Taubah: 66).
Dan Alloh ta’aalaa berfirman:
ﻭﻟﻘﺪ ﻗﺎﻟﻮﺍ ﻛﻠﻤﺔ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﻭﻛﻔﺮﻭﺍ ﺑﻌﺪ ﺇﺳﻼﻣﻬﻢ ﻭﳘﻮﺍ ﲟﺎ ﱂ ﻳﻨﺎﻟﻮﺍ
Dan mereka telah mengucapkan kata-kata kekafiran dan
mereka kafir setelah mereka Islam. (QS. At Taubah: 74).
Orang-orang yang diturunkan ayat-ayat ini kepada
mereka. Mereka kafir karena kata-kata yang mereka
ucapkan pada waktu Nabi SAW masih hidup. Dan
Rosululloh SAW bersabda:
ﺑﺎﺩﺭﻭﺍ ﺑﺎﻷﻋﻤﺎﻝ ﻓﺘﻨﺎ ﻛﻘﻄﻊ ﺍﻟﻠﻴﻞ ﺍﳌﻈﻠﻢ ﻳﺼﺒﺢ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻣﺆﻣﻨﺎ ﻭﳝﺴﻲ
ﻛﺎﻓﺮﺍ ﺃﻭﳝﺴﻲ ﻛﺎﻓﺮﺍ ﻭﻳﺼﺒﺢ ﻣﺆﻣﻨﺎ ﻳﺒﻴﻊ ﺩﻳﻨﻪ ﺑﻌﺮﺽ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ
Bersegeralah beramal sebelum datang fitnah (bencana) seperti
malam yang gelap gulita. Seseorang pada waktu pagi beriman
dan pada waktu sore kafir, dan pada waktu sore beriman dan
pada waktu pagi kafir. Ia menjual diinnya dengan harta dunia.
(Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim).
Seseorang bisa kafir lantaran kata-kata yang diucapkan
dengan main-main. Oleh karena itu pensyarah Aqidah
Thohaawiyah berkata: “Diin Islam adalah apa yang
disyariatkan oleh Alloh SWT kepada hamba-hambaNya
melalui lidah para RosulNya. Pokok ajaran diin ini  dan
cabang-cabangnya adalah apa yang diriwayatkan dari
para Rosul. Dan ajaran tersebut sangatlah jelas, dan
setiap  mumayyiz (orang yang dapat membedakan) ---
baik kecil maupun besar, orang Arab fasih maupun
orang  ‘ajam (orang diluar Arab), orang bodoh maupun
orang pandai --- dapat masuk ke dalammnya dalam
waktu yang sangat singkat dan dia bisa keluar darinya
dengan lebih cepat lagi daripada masuknya.” (Syarhul
‘Aqiidah Ath Thohaawiyah, cet. Al Maktab Al Islaamiy
1403 H, hal 585). Perhatikanlah perkataannya yang
berbunyi: “Dia bisa keluar darinya dengan lebih cepat
lagi daripada masuknya”. Oleh karena itu para ulama
menyebutkan kemurtadan ini termasuk pembatal wudlu,
adzan, sholat, shoum, dll. Artinya kadang seseorang
berwudlu mau sholat lalu dia melakukan hal-hal mukaffir
(yang menyebabkan kafir) --- baik berupa ucapan atau
perbuatan atau keyakinan atau keraguan --- maka
diapun murtad. Jika dia bertaubat dia wajib mengulang
wudlunya yang telah rusak karena dia murtad.
Perhatikanlah cepatnya terjadinya kemurtadan niscaya
kamu melihat rusaknya pendapat orang-orang yang
menganggapnya sebagai permasalahan yang mustahil
terjadi.
Diantaranya adalah perkataan Ibnu Qudaamah rh
: “Sesungguhnya kemurtadan itu membatalkan wudlu
dan tayammum”. Ini adalah pendapat Al Auzaa’iy  dan
Abu Tsaur. Dan murtad adalah melakukan hal-hal yang
mengeluarkan dari Islam, baik berupa ucapan atau
keyakinan atau keraguan yang dapat mengeluarkan dari
Islam. Maka jika dia kembali masuk islam lagi dia tidak
boleh sholat sampai dia berwudlu meskipun sebelum
murtad dia telah berwudlu” (Al Mughniy Ma’asy
Syarhil Kabiir I/168)  Ibnu Qudaamah juga berkata:
“Kemurtadan membatalkan adzan jika dilakukan karena
mengumandangkan adzan.” (Ibid I/438). Ia juga
mengatakan: “Kami tidak melihat adanya perbedaan di
kalangan ahlul ilmi (ulama) bahwa orang yang murtad
ketika dia melakukan shoum maka shoumnya batal, dan
jika kembali masuk Islam dia harus mengqodlonya baik
masuk Islamnya pada hari itu juga atau setelah hari itu
berlalu”. (Ibid III/52) Ibnu Qudaamah mengatakan lagi:
“Apabila seorang perempuan mengatakan kepada
suaminya; talaklah aku dengan satu dinar, lalu suaminya
mentalaknya kemudian perempuan itu murtad maka
perempuan itu berhak untuk mendapatkan satu dinar
tersebut dan jatuh talak  baa-in dan kemurtadannya itu
tidak berpengaruh karena dia murtad setelah talak  baain.
Namun apabila suaminya mentalaknya setelah ia
murtad dan sebelum digauli maka secara otomatis ia
tertalak karena kemurtadannya dan talak yang
dilakukan suaminya tidak dianggap karena didahului
oleh tertalaknya dia secara  baa-in.” (Ibid VIII/186). Dan
Abul Qoosim Al Khuroqiy berkata: “Seandainya suami
istri menikah dalam keadaan muslim, lalu si istri murtad
sebelum digauli, maka pernikahannya batal dan
perempuan tersebut tidak berhak mendapat mahar. Dan
kalau si suami murtad sebelum si istri murtad, dan
sebelum menggaulinya maka pernikahannya juga batal,
namun si suami harus membayar setengah mahar.” Dia
juga mengatakan: “Dan jika si istri murtad setelah
digauli maka si istri tersebut tidak berhak mendapat
nafkah. Dan jika dia tidak masuk Islam kembali sampai
habis masa ‘iddahnya maka batallah pernikahannya. Dan
jika yang murtad si suami, dan ia tidak masuk Islam
kembali sampai habis masa iddahnya, maka
pernikahannya batal sejak keduanya berbeda diin.” (Ibid
IX/564-565).
Inilah sekelumit pembahasan yang menerangkan
tentang kemungkinannya terjadi kemurtadan bahkan
terjadinya sangat cepat, lain halnya dengan apa yang
disangka sebagian orang. Sampai orang yang berwudlu
bisa murtad antara wudlu dan sholatnya. Dan sampai
seorang muadzin bisa murtad ketika mengumandangkan
adzan untuk sholat, karena kata-kata  mukaffir yang dia
ucapkan atau karena keyakinan mukaffir yang menancap
dalam hatinya atau  mukaffir-mukaffir lainnya. Maka
renungkanlah ini niscaya kamu memahami kebodohan
nyata yang ada pada banyak dari kalangan Mu’aashiriin
(ulama kontemporer).
Syaikh Muhammad Haamid Al Fiqiy berkata:
“Sampai-sampai banyak ulama’ pada jaman sekarang ini
yang sangat mengingkari orang yang mengingkari syirik
akbar. Sehingga mereka dan para sahabat ra. Masingmasing berada di puncak ekstrim yang berlawanan.
Adapun para sahabat mengingkari kesyirikan yang
sedikit sedangkan para ulama tersebut mengingkari
orang yang mengingkari syirik akbar. Dan mereka
menganggap melarang kesyirikan semacam ini
merupakan bid’ah dan kesesatan. Dan begitulah keadaan
seluruh umat dengan para Nabi dan Rosul yang diutus
menyampaikan tauhid kepada Alloh dan mengikhlaskan
ibadah hanya kepada Alloh saja serta melarang berbuat
syirik (menyekutukan Alloh)”.  Al Fiqiy juga berkata:
“Banyak orang yang mengaku berilmu yang tidak
mengerti “laa ilaaha illallaah”. Mereka menganggap
semua orang yang mengucapkannya sebagai orang Islam
meskipun ia melakukan kekafiran nyata dengan terangterangan,
seperti beribadah kepada kuburan, orangorang yang sudah mati,
dan berhala, dan menghalalkan
hal-hal yang telah nyata-nyata diharamkan, berhukum
dengan selain hukum yang diturunkan Alloh dan
menjadikan pendeta-pendeta dan rahib-rahib sebagai
robb selain Alloh.” (Catatan kaki hal. 128 dan 221 dalam
buku Fat-hul Majiid Syarh Kitaabut Tauhiid cet. Daarul
Fikri 1399 H).

IMAN DAN KUFUR 02

MASALAH KEDUA:
Tema-Tema Yang Terdapat Dalam
Materi Iman

Ketahuilah bahwasanya pemahaman terhadap
materi-materi kekafiran, kemunafiqan dan kefasikan itu
dibangun di atas pemahaman terhadap materi iman,
karena materi-materi tersebut merupakan pembatalpembatal keimanan dari sisi yang bermacam-macam.
Adapun kekafiran dan  nifaaqul i ‘tiqood (kemunafiqan
aqidah) merupakan pembatal  ashlul iimaan (pokok
keimanan), sedangkan kefasikan dan  nifaaqul ‘amal
(kemunafiqan amal) membatalkan  Al iimaan Al Waajib
(keimanan yang wajib). Dan penjelasan tentang masalah
ini telah berlalu diawal peringatan penting yang terdapat
pada catatanku terhadap Al ‘Aqiidah At Thohaawiyah.
Untuk menguasai materi iman harus mempelajari
tema-tema penting yang ada padanya. Yang mana
masing-masing buku berbeda dalam mencantumkan
tema-tema tersebut dan memperincinya. Dan di sini
kami sebutkan tema-temanya supaya setiap  thoolib
(pelajar) dapat mempelajairnya secara lengkap dari
berbagai macam buku. Dan tem-tema  iman yang
diperselisihkan oleh berbagai golongan adalah berikut : 

1. Masalah hakekat iman dari sisi keterkaitannya
dengan hati, lisan dan perbuatan anggota badan


2. Masalah apakah iman itu terdiri dari berbagai cabang
atau iman itu satu saja? Dan apa perbedaan antara
rukun-rukun iman dan cabang-cabangnya?


3. Masalah bertambah dan berkurangnya iman,
perbedaan tingkatan-tingkatan  ahlul iimaan (orang
beriman) dalam keimanan mereka.


4. Masalah tingkatan-tingkatan dan macam-macam
iman. Ini bagi orang yang berpendapat bahwa iman
itu terdiri dari berbagai cabang maka ia dibagi
menjadi  ash-lun (pokok),  kamaalu waajib
(penyempurnaan wajib) dan  kamaalu mustahab
(penyempurnaan yang sunnah). Adapun yang
berpendapat bahwa iman itu satu maka baginya tidak
ada pembagiannya.


5. Masalah tingkatan-tingkatan cabang iman, bagi yang
berpendapat bahwa iman itu terdiri dari berbagai
cabang. 


6. Masalah macam-macam cabang iman dan apa saja
yang menjadi syarat dalam ashlul iimaan, atau dalam
al kamaal al waajib atau dalam al kamaal al mustahab. Ini
bagi orang yang berpendapat bahwa iman itu terdiri
dari berbagai cabang.


7. Masalah para pelaku dosa-dosa besar. Apa hukum
mereka di dunia dan akibatnya di akherat? Dan dari
masalah ini muncul berbagai istilah diantaranya:  Al
Kabaa-ir (dosa-dosa besar),  Ash shogho-ir  (dosa-dosa
kecil)  Al Faasiq Al Milliy (orang  faasiq yang masih
Islam),  Muthlaqul Iimaan (iman yang sempurna),  

Al Iimaan Al Muthlaq  (iman yang terendah), Al Manzilah
Bainal Manzilatain (tidak kafir dan tidak beriman),
Kufrun duuna kufrin (Kekafiran yang kecil yang tidak
mengeluarkan dari Islam),  Syirkun Duuna Syirkin
(syirik kecil),  Dhulmun Duuna Dhulmin (kedholiman
kecil), Fisqun Duuna Fisqin (kefasikan kecil), Nifaaqun
Duuna Nifaaqin (kemunafiqan kecil),  Jaahiliyyatun
Duuna Jahliyyatin (kebodohan kecil) dan istilah-istilah
lainnya.


8. Masalah apakah iman dengan Islam itu sama atau
berbeda. 


9. Masalah  istitsnaa’ dalam iman dan  istitsnaa’ dalam
Islam (yaitu mengucapkan saya beriman  insya Alloh
atau saya Islam insya Alloh-pentj.). 


10. Masalah apakah iman itu makhluq atau bukan.


11. Perbedaan antara iman dan Islam dalam hukum
dhohirnya (atau hukum di dunia atau  al hukmul
hukmiy/hukum pengadilan) dan antara  al hukmu al
haqiiqiy (atau hukum di akherat atau  al hukmul
haddiy).


Inilah tema-tema penting yang terdapat dalam
materi iman. Dan ketahuilah masalah-masalah ini
semuanya kembali kepada masalah yang pertama di atas
yaitu masalah hakekat iman. Dalam hal ini saya beri
contoh madzhab (aliran) Murji-ah misalnya:
Hakekat iman menurut mereka adalah At Tashdiiq
Bil Qolbiy (percaya dalam hati), (sebagian sekte Murji-ah
menambahkannya dengan  Al Iqroor Bil Lisaan/ikrar
dengan lisan, sebagai syarat untuk permberlakuan
hukum di dunia, namun ikrar ini tidak masuk dalam
hakekat iman menurut mayoritas Murji-ah). Atas dasar
pendapat mereka ini (yaitu bahwa iman itu percaya saja)
muncullah berbagai masalah lainnya sebagai berikut:

1. Iman itu satu dan tidak terdiri dari berbagai cabang,
karena percaya itu satu, apabila hilang sebagiannya
hilanglah semuanya. 


2. Iman itu tidak bertambah dan tidak berkurang karena
percaya itu satu dan kalau berkurang berarti menjadi
ragu-ragu dan ini adalah kekafiran. 


3. Ahlul Iimaan (orang-orang beriman) itu imannya sama
semua, orang yang  faajir sama dengan orang yang
bertaqwa, iman mereka samua itu sama dengan iman
Nabi SAW, bahkan seperti imannya Jibril dan Mikail
as, karena iman itu satu. Dan inilah diantara
keburukan mereka. 


4. Perbuatan itu tidak masuk kategori iman, karena iman
itu kepercayaan hati. Akan tetapi perbuatan itu adalah
buah iman, dan apabila perbuatan itu disebut sebagai
iman maka hal itu hanya majaaz (kiasan) saja. 


5. Orang faajir yang faasiq itu adalah orang beriman yang
sempurna imannya selama dia masih percaya. Dan ini
diantara kejelekan mereka.
6. Ahlul iimaan (orang-orang beriman) itu tidak
bertingkat-tingkat keimanannya, akan tetapi iman
mereka itu sama –-- sebagaimana telah diterangkan di
atas –-- namun yang bertingkat-tingkat itu adalah amal 

perbuatannya, bukan keimanannya, sedangkan amal
perbuatan bukanlah termasuk iman. 


7. Tidak boleh istitsnaa’ dalam iman, yaitu orang mu’min
yang mengatakan: “Saya beriman insya Alloh”. Karena
itu merupakan keraguan. Sedangkan keraguan dalam
iman yang berarti percaya adalah kekafiran. Akan
tetapi seharusnya dia mengatakan: “Saya benar-benar
beriman” 


8. Tidak ada kekafiran selain  at takdziib (mendustakan)
atau hal-hal lain yang kembalinya kepada  takdziib,
seperti  al jahdu (mengingkari)  dan  al istihlaal
(menghalalkan yang harom). Karena kekafiran adalah
kebalikan dari keimanan, sedangkan iman adalah
pembenaran hati, maka tidak ada kekafiran selain
pendustaan hati. Kemudian mereka terpecah-pecah
lagi dalam memandang orang yang mengucapkan
ucapan atau melakukan perbuatan yang mana ucapan
dan perbuatan tersebut dinyatakan dalam nash atas
kafirnya orang yang melakukannya:

Menurut sekte  Asy’ariyyah dan  Murji-atul
Fuqohaa’, mereka yang melakukannya kafir baik
lahir maupun batin, akan tetapi ia kafir bukan
karena ucapannya atau perbuatannya akan tetapi
karena ucapan dan perbuatannya itu merupakan
pertanda bahwa hatinya mendustakannya.
Sedangkan menurut sekte  Jahmiyyah: orang
tersebut kafir secara dhohirnya karena adanya nash
yang menyatakan atas kekafirannya, namun bisa
jadi dia masih beriman batinnya jika masih ada
kepercayaan dalam hatinya. Mereka yang
berpendapat seperti ini dikafirkan oleh salaf
(ulama-ulama terdahulu) karena menolak  nash
syar’iy yang menetapkan atas kafirnya orang yang
mengucapkan atau melakukan kata-kata dan
perbuatan kafir. Karena nash  syar’iy adalah
pemberitahuan dari Alloh ta’aalaa yang pasti sesuai
dengan hakekatnya dan tidak sekedar sesuai
dengan dhohirnya saja. Dalam hal ini dari kalangan
sekte  Jahmiyyah ada yang mempunyai pendapat
lain yaitu seperti pendapat sekte  Asy’ariyyah dan
Murji-atul Fuqohaa’.
Sedangkan sekte  Ghulaatul Murji-ah (Murji-ah
ekstrim) dan mereka ini banyak sekali pada jaman
sekarang ini yang menulis buku-buku yang
memuat berbagai kesesatan, mereka berpendapat:
orang tersebut tidak kafir kecuali jika dia
mengingkari (juhuud) atau menganggap halal apa
yang haram (istihlaal) dan dia menyatakan hal itu
dengan jelas. Mereka yang berpendapat seperti ini
dikafirkan oleh salaf karena mereka menolak  nash
syar’iy yang menetapkan kafirnya orang yang
mengeluarkan kata-kata kufur dan perbuatan
kufur. Dan perincian masalah ini telah berlalu pada
catatanku terhadap Al ‘Aqidah Ath Thohaawiyah.
Inilah sekilas tentang pendapat berbagai sekte
Murji-ah. Dan sebagaimana yang anda lihat bahwa
pendapat mereka yang bermacam-macam itu bersumber
dari satu masalah yaitu pendapat mereka mengenai
hakekat iman. Dan pendapat mereka tentang hakekat
iman adalah bid’ah tercela yang mengakibatkan banyak
bid’ah. Karena hukuman keburukan itu adalah
perbuatan buruk setelahnya.
ﻇﻠﻤﺎﺕ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻓﻮﻕ ﺑﻌﺾ
Berbagai kegelapan yang sebagian di atas sebagian yang lain.
Oleh karena itu perbedaan antara mereka dengan Ahlus
Sunnah bukanlah sekedar perbedaan istilah saja
sebagaimana yang telah saya katakan sebelumnya pada
catatanku terhadap Al ‘Aqiidah Ath Thohaawiyyah.
Dan demikian pula perbedaan antara   Ahlus
Sunnah dengan  Mu’tazilah dan  Khowaarij adalah
bersumber dari pendapat mereka masing-masing tentang
hakekat iman.
Inilah tema-tema yang berkaitan dengan masalah
iman yang harus dipelajari oleh  thoolib (pelajar) dalildalil
kelompok yang bermacam-macam dari referensireferensi
yang akan kami sebutkan nanti insya Alloh.

IMAN DAN KUFUR 01

Tema iman dan kufur merupakan tema yang
paling penting dalam aqidah, karena ini merupakan
buah dari mempelajarinya, dan ia juga merupakan
praktek nyata dari aqidah. Dan kami akhirkan
pembahasan mengenai masalah ini karena pentingnya
permasalahan ini. Meskipun tujuan pokok kami di sini
adalah menunjukkan buku-buku yang mudah untuk
dijadikan referensi, namun kami akan menyampaikan
beberapa permasalahan penting yang dapat membantu
thoolibul ‘ilmi (seorang pelajar) untuk memahami tema ini
dari buku-buku yang akan kami sarankan untuk
dipelajari, insya Alloh. Atas dasar ini kami akan membagi
pembahasan ini dalam 4 masalah, yaitu:  Urgensi tema
ini, kemudian tema-tema yang terkandung dalam materi
iman, kemudian  dlowaabithut takfiir  (patokan-patokan
dalam mengkafirkan orang) kemudian referensi-referensi
terpenting dalam tema ini.                                       ……………………………….                3
Iman dan Kufur 


MASALAH PERTAMA: 
Urgensi Tema Iman dan Kufur

Tidak berlebihan jika kami katakan bahwa tema
iman dan kufur itu merupakan tema yang paling penting
yang terdapat dalam seluruh diin, karena banyaknya
hukum-hukum yang ditimbulkannya baik di dunia
maupun di akherat. Alloh Ta’aalaa berfirman:
ﺃﻡ ﺣﺴﺐ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺍﺟﺘﺮﺣﻮﺍ ﺍﻟﺴﻴﺌﺎﺕ ﺃﻥ ﳒﻌﻠﻬﻢ ﻛﺎﻟﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍ
ﻭﻋﻤﻠﻮﺍ ﺍﻟﺼﺎﳊﺎﺕ ﺳﻮﺍﺀ ﳏﻴﺎﻫﻢ ﻭﳑﺎﻢ ﺳﺎﺀ ﻣﺎ ﳛﻜﻤﻮﻥ
Apakah orang-orang yang berbuat buruk itu menyangka
bahwa kami akan menjadikan mereka seperti orang-orang yang
beriman dan beramal sholih sama saja baik waktu hidup dan
pada waktu mati. Sungguh jelek apa yang mereka tetapkan.
(QS. Al Jaatsiyah: 21).
Adapun dampaknya di akherat: sesungguhnya
manusia itu masuk  jannah (syurga) atau  naar (neraka)
ditentukan oleh iman dan kufur.
Dan adapun dampaknya di dunia: hukum-hukum
yang ditimbulkan banyak sekali diantaranya adalah:
1. Dalam permasalahan  siyaasah syar’iyah, yaitu
permasalahan yang berkaitan dengan para penguasa dan
pemerintahan di suatu negeri. Sesungguhnya hukumhukum iman dan kufur
yang berkaitan dengan
permasalahan ini sangatlah urgen, karena ia mempunyai
dampak kepada seluruh kaum muslimin, dan bukan
hanya kepada sebagian umat Islam. Karena
sesungguhnya Alloh telah mewajibkan kaum muslimin
untuk mentaati dan membela penguasa muslim,
sebagaimana Alloh telah mengharamkan mereka
mentaati dan membantu penguasa kafir. Dan Alloh
memerintahkan untuk memecat penguasa muslim
apabila dia melakukan kekafiran. Oleh karena itu para
ulama’ mengatakan; wajib bagi setiap muslim untuk
mengetahui keadaan penguasanya. (Lihat  Al
Mustashfaa, karangan  Abu Haamid Al Ghozaaliy II /
390). Urgensi ini dapat kita pahami kalau kita memahami
bahwa negara-negara yang diperintah berdasarkan
undang-undang buatan manusia –-- sebagaimana
keadaan berbagai negeri kaum muslimin pada hari ini –--
mempunyai  dampak hukum yang sangat berbahaya
yang harus diketahui oleh setiap muslim, supaya orang
yang binasa ia binasa berdasarkan ilmu dan orang yang
hidup ia hidup berdasarkan ilmu. Hukum-hukum
tersebut diantaranya:

A. Bahwa sesungguhnya para penguasa negara-negara
tersebut kafir,  kufur akbar yang berarti telah keluar
dari Islam.


B. Para  qoodliy  (hakim) di negeri tersebut adalah orang
kafir  kufur akbar, yang dengan demikian haram
hukumnya bekerja menjadi hakim.
Dan dalil atas
kafirnya para penguasa dan hakim tersebut adalah
firman Alloh Ta’aalaa:
ﻭﻣﻦ ﱂ ﳛﻜﻢ ﲟﺎ ﺃﻧﺰﻝ ﺍﷲ ﻓﺄﻭﻟﺌﻚ ﻫﻢ ﺍﻟﻜﺎﻓﺮﻭﻥ
Dan barang siapa tidak memutuskan perkara dengan
hukum yang diturunkan Alloh, maka mereka adalah orangorang kafir. (QS. Al Maa-idah: 44).
Dan masalah ini akan kami singgung kembali ketika
membahas tentang kesalahan-kesalahan dalam
mengkafirkan di akhir pembahasan ini. Juga dalam
pasal ini, pembahasan ke 8 tema ke 4, yang khusus
membahas tema  “memutuskan perkara dengan selain
hukum yang diturunkan Alloh”. Di sana kami
cantumkan bantahan-bantahan singkat terhadap
beberapa syubhat yang muncul mengenai
menjadikan ayat ini sebagai dalil dalam masalah ini,
insya Alloh, maka kajilah tema tersebut.

C. Bahwa sesungguhnya tidak boleh berhukum
(menyelesaikan perkara) kepada pengadilanpengadilan di negara-negara tersebut dan tidak boleh
juga melaksanakan keputusan-keputusannya, dan
barang siapa yang berhukum kepada undang-undang
mereka dengan sukarela maka dia juga kafir.


D. Bahwa sesungguhnya anggota lembaga perundangundangan (dewan legislatif) di negara-negara
tersebut –-- seperti parlemen, dewan perwakilan
rakyat dan yang serupa dengan itu --– mereka kafir
kufur akbar.
Karena merekalah yang mengijinkan
(mengesahkan) berlakunya undang-undang kafir ini.
Dan merekalah yang membuat undang-undang yang
baru.

E. Bahwa sesungguhnya orang-orang yang ikut memilih
anggota parlemen tersebut, mereka kafir secara kufur
akbar.
Karena dengan memilih anggota parlemen
tersebut mereka telah menjadikan para anggota
parlemen tersebut sebagai Robb-Robb (tuhan-tuhan)
yang membuat undang-undang selain Alloh, karena
yang dijadikan patokan itu adalah hakekat sesuatu,
bukan namanya. Dan semua orang yang mengajak
atau memberi motivasi untuk mengikuti pemilihan
itu juga kafir.
Dan dalil atas kafirnya para wakil rakyat (parlemen)
adalah firman Alloh Ta’aalaa:
ﺃﻡ ﳍﻢ ﺷﺮﻛﺎﺀ ﺷﺮﻋﻮﺍ ﳍﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻣﺎﱂ ﻳﺄﺫﻥ ﺑﻪ ﺍﷲ
Apakah mereka memiliki sekutu-sekutu yang membuat
syariat diin yang tidak diijinkan oleh Alloh. (QS.  Asy
Syu’aroo’: 21).
Dan firman Alloh Ta’aalaa:
ﺍﲣﺬﻭﺍ ﺃﺣﺒﺎﺭﻫﻢ ﻭﺭﻫﺒﺎﻢ ﺃﺭﺑﺎﺑﺎ ﻣﻦ ﺩﻭﻥ ﺍﷲ
Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan rahib-rahib
mereka sebagai robb-robb (tuhan-tuhan) selain Alloh. (QS.
At Taubah: 31).
Dan tidak ada perbedaan di kalangan  mufassiriin
(para ahli tafsir) bahwa  rubuubiyah (ketuhanan) yang
dimaksud dalam ayat ini adalah  tasyrii’ (pembutatan
syari’at) selain Alloh. Maka para wakil-wakil rakyat
(anggota parlemen) itu adalah robb-robb yang
merebut hak  tasyrii’ (pembuatan syariat) dari Alloh,
sedangkan orang-orang yang memilih mereka
sebagai anggota parlemen, mereka telah menjadikan
anggota-anggota parlemen itu sebagai robb-robb
selain Alloh. Dan telah berlalu pembahasan masalah
ini dalam buku ini pada awal bab IV dalam
pembahasan niat. Yaitu  dalam bantahan terhadap
fatwa  Syaikh Bin Baaz. Dan masalah ini akan kami
bahas secara detail dalam pembahasan ke-8, tema ke–
1 yaitu sebuah pembahasan khusus masalah  siyaasah
syar’iyyah, insya Alloh ta’aalaa.

F. Bahwa sesungguhnya haram hukumnya membai’at
para penguasa tersebut untuk menjadi penguasa di
negeri tersebut atau untuk tetap menjadi penguasa
sebagaimana yang terjadi pada polling pendapat
yang dilakukan khusus untuk itu.
Karena bai’at ini
bertujuan untuk melanggengkan kekafiran, dan
barang siapa yang bermaksud untuk itu maka dia
telah kafir. (Lihat Kitab Al Furuuq, karangan  Al
Quroofiy IV/118).

G. Bahwa sesungguhnya para tentara yang menjadi
pembela negara kafir tersebut adalah orang-orang
kafir kufur akbar, karena mereka itu berperang di jalan
thoghut.
Alloh Ta’aalaa berfirman:
ﻭﺍﻟﺬﻳﻦ ﻛﻔﺮﻭﺍ ﻳﻘﺎﺗﻠﻮﻥ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻄﺎﻏﻮﺕ
Dan orang-orang kafir berperang di jalan thoghut. (QS.
An Nisaa’: 76).                                       ……………………………….                8
Iman dan Kufur 
Dan thoghut yang dia berperang dijalannya di sini
adalah thoghut dalam bidang hukum, yaitu yang
berupa undang-undang dan hukum buatan manusia,
dan berupa pemerintah yang menjalankan undangundang tersebut. Alloh Ta’aalaa berfirman:
ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﺃﻥ ﻳﺘﺤﺎﻛﻤﻮﺍ ﺇﱃ ﺍﻟﻄﺎﻏﻮﺕ
Mereka hendak berhukum kepada thoghut.
Maka setiap orang yang dijadikan hakim selain Alloh
adalah thoghut. Dan juga yang termasuk terkena
vonis hukum kafir ini adalah setiap orang yang
membela negara kafir ini dengan cara berperang
seperti para tentara, atau yang membelanya dengan
ucapan seperti yang dilakukan oleh sebagian
wartawan, penyiar berita dan ulama’. Oleh karena itu
haram hukumnya untuk mengabdi menjadi tentara di
negara-negara kafir tersebut. Dan masalah ini akan
kami singgung di akhir pembahasan ini  insya Alloh,
dalam kritikan terhadap buku  Ar Risaalah Al
Liimaaniyah Fil Muwaalaah.

H. Bahwa sesungguhnya tidak ada kewajiban bagi
seorang muslim untuk mentaati para penguasa
tersebut. Dan juga tidak wajib baginya untuk
mematuhi undang-undang negara tersebut.
Akan
tetapi ia bebas untuk melanggarnya semau dia asal
memenuhi 2 syarat: pertama, dia tidak melakukan
perbuatan yang dilarang secara  syar’iy, dan yang
kedua dia tidak mengganggu atau mendholimi orang
Islam.

I. Bahwa sesungguhnya negara yang menggunakan
undang-undang kafir adalah  Daaru Kufrin (negara
kafir), dan jika sebelumnya negara tersebut
menggunakan hukum syari’ah kemudian berganti
dengan undang-undang kafir sedangkan
penduduknya masih Islam, maka negara tersebut
adalah  Daaru Kufrin Thoori’ (negara kafir yang tidak
asli).
Dan kami akan menyinggung pembahasan
ahkaamud diyaar (hukum-hukum negara) pada akhir
pembahasaan ini insya Alloh.
Demikianlah, dan saya di sini bukan bermaksud
untuk membahas masalah ini secara detail, akan tetapi
saya hanya ingin mengingatkan urgensi memahami
hukum-hukum yang berkaitan dengan iman dan kufur
bagi setiap muslim. Dan yang saya sebutkan di sini
adalah yang berkaitan dengan Siyaasah Syar’iyah.
Kemudain kita lanjutkan pembicaraan tentang
hukum-hukum di dunia yang ditimbulkan oleh iman
dan kufur.
2. Dari sisi  ahkaamul walaayah (hukum-hukum
kekuasaan): kekuasaan orang kafir terhadap orang
muslim batal dalam berbagai bentuk: sehingga orang
kafir tidak boleh menjadi wali atau penguasa atau hakim
bagi kaum muslimin. Dan sholatnya batal sehingga tidak
boleh menjadai imam sholat. Dan barang siapa sholat di
belakangnya (sebagai makmum) sedangkan dia
mengetahui kekafiran orang tersebut maka sholatnya
batal. Dan orang kafir juga tidak boleh menjadi wali
nikah bagi seorang wanita muslimah, dan juga tidak 
menjadi  mahrom baginya meskipun dia adalah
kerabatnya yang asalnya bisa menjadi  mahrom secara
tetap. Dan orang kafir juga tidak boleh dipercaya untuk
mengurus harta orang Islam sehingga dia tidak bisa
menjadi penerima wasiyat. Dan orang kafir tidak boleh
diberi kesempatan untuk mengambil barang temuan di
dalam  Daarul Islaam (Negara Islam). Dan juga bentukbentuk kekuasaan yang  lainnya yang bermacam-macam.
3. Dari sisi hukum pernikahan orang kafir, dan
termasuk juga orang murtad, seperti  orang yang
meninggalkan sholat atau orang yang menghina Islam,
haram dinikahkan dengan seorang wanita muslimah. Ia
juga tidak bisa dijadikan wali nikah untuk wanita
muslimah. Dan apabila ketika menikah dia muslim
kemudian murtad maka nikahnya batal. Sehingga
apabila dia tetap menggauli istrinya berarti dia berzina.
Dan apabila anda perhatikan hal ini, niscaya anda
melihat bahwa mayoritas pernikahan yang terjadi
sekarang ini batal dan rusak sehingga tidak bisa
menimbulkan konsekuensi pernikahan apapun karena si
suami atau istri murtad sebelum menikah atau setelah
menikah. Maka masalah ini adalah sangat bahaya.
4. Dari sisi hukum warisan: perbedaan diin
merupakan penghalang untuk saling mewarisi. Dalam
hal ini  Ibnu Taimiyyah tidak sepandapat yang
kemudian diikuti oleh  Ibnul Qoyyim, menurut mereka
berdua orang Islam boleh mewarisi kerabatnya yang
kafir. Hal ini sebagaimana yang diuraikan secara panjang
lebar untuk mempertahankan pendapat ini oleh  Ibnul Qoyyim
dalam bukunya yang berjudul  Ahkaamu
Ahlidz Dzimmah II/462 dan hal. setelahnya, cetakan
Daarul ‘Ilmi Lil Malaayiin th. 1983. Dan pendapat
mereka berdua ini salah karena bertentangan dengan
nash-nash shohih yang jelas-jelas bertentangan dengan
pendapat keduanya. Mereka berdua berhujjah dengan
perkataan beberapa sahabat namun perkataan siapapun
tidak dianggap jika ada perkataan Rosululloh SAW
5. Dari sisi  ahkaamul ‘ishmah (hukum
perlindungan): sesungguhnya darah dan harta seseorang
itu tidak dilindungi kecuali dengan iman atau  aamaan
(jaminan keamanan). Yang dimaksud dengan iman
adalah: Islam secara hukum dhohir. Adapun amaan ada 2
macam: Pertama: yang bersifat sementara, yaitu jaminan
keamanan yang diberikan kepada orang yang meminta
jaminan keamanan untuk diperbolehkan masuk ke
Daarul Islam (negara Islam) namun tidak untuk menetap
di sana. Kedua: jaminan keamanan yang bersifat abadi
yaitu jaminan keamanan yang diberikan kepada orang
kafir  dzimmiy yang tinggal menetap di  Daarul Islam
dengan syarat dia harus memenuhi syarat-syarat untuk
mendapatkan jaminan keamanan.
Kedua macam jaminan keamanan ini diberikan
kepada orang kafir yang asli, adapun orang murtad tidak
ada jaminan keamanan baginya. Dan orang yang tidak
mendapatkan jaminan keamanan, baik orang kafir asli
maupun orang murtad, darah dan hartanya boleh
dirampas. Sehingga apabila kamu membunuh orang
yang tidak diketahui diinnya lalu diyakini setelah  itu
bahwa orang tersebut adalah orang kafir yang tidak
ma’shuum (mendapat jaminan perlindungan) atau orang
murtad, maka kamu tidak terkena hukum  qishoosh atau
diyat dari sisi hukum pengadilan (Al Hukmu Al
Qodhoo-iy). Adapun mengenai dosanya masih
diperselisihkan, hal ini desebabkan karena membunuh
orang yang tidak diketahui statusnya secara sengaja
padahal orang yang membunuh tersebut tidak
mengetahui status orang yang dibunuhnya, sehingga
masih mengandung kemungkinan bahwa yang
dibunuhnya adalah orang Islam. Namun jika kamu
membunuhnya dengan tidak sengaja maka kamu tidak
wajib membayar diyat atau kafaroh.
6. Dari sisi  ahkaamul janaa-iz (hukum-hukum
jenazah): orang kafir tidak dimandikan, tidak
disholatkan dan tidak dikuburkan di kuburan kaum
muslimin. Dan orang Islam tidak boleh berdiri di atas
kuburannya ketika ia ditimbun, atau memintakan
ampunan kepadanya meskipun dia boleh mengiringi
jenazahnya. Ini termasuk kesempurnaan baroo’ terhadap
orang-orang kafir ketika mereka masih hidup dan ketika
mereka sudah mati. Alloh ta’aalaa berfirman:
ﻭﻻ ﺗﺼﻞ ﻋﻠﻰ ﺃﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ ﻣﺎﺕ ﺃﺑﺪﺍ ﻭﻻ ﺗﻘﻢ ﻋﻠﻰ ﻗﱪﻩ ﺇﻢ
ﻛﻔﺮﻭﺍ ﺑﺎﷲ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ
Janganlah kamu menyolatkan seorangpun dari mereka yang
mati dan jangan pula kamu berdiri di atas kuburnya, karena
sesungguhnya mereka kafir kepada Alloh dan RosulNya.
(QS.At Taubah: 84).
Dan Alloh ta’aalaa berfirman:
ﻣﺎﻛﺎﻥ ﻟﻠﻨﱯ ﻭﺍﻟﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍ ﺃﻥ ﻳﺴﺘﻐﻔﺮﻭﺍ ﻟﻠﻤﺸﺮﻛﲔ ﻭﻟﻮ
ﻛﺎﻧﻮﺍ ﺃﻭﱄ ﻗﺮﰉ
Tidak sepatutnya seorang Nabi dan orang-orang beriman
memintakan ampun untuk orang-orang musyrik walaupun
mereka itu kerabat mereka. (QS. At Taubah: 113).
7. Hukum  Al Walaa’ (loyalitas) dan  Al Baroo’
(permusuhan): orang yang beriman wajib diberikan
walaa’ kepadanya sesuai dengan kadar keimanannya dan
haram berwalaa’ kepada orang kafir. Dan wajib  baroo’
kepada orang kafir. Dan bagi orang beriman wajib
membencinya karena Alloh dan menampakkan
permusuhan kepadanya sesuai dengan kemampuannya.
Dan tidak boleh membantunya sedikitpun pada hal-hal
yang membahayakan orang-orang Islam. Bahkan wajib
mempersempit orang kafir dengan tanpa
mendholiminya jika dia mu’aahad (orang yang mengikat
perjanjian damai dengan kaum muslimin-pentj.) atau
dzimmiy (orang kafir yang diberi jaminan keamanan
untuk hidup di negara Islam dengan syarat membayar
jizyah dan tunduk dengan hukum Islam-pentj.).
8. Ahkaamul hijroh: dibangun berdasarkan iman
dan kufur. Orang beriman wajib untuk hijroh dari
lingkungan orang-orang kafir semampu dia supaya dia
elamatkan diin dia dari fitnah mereka dan supaya dia
tidak memperbanyak jumlah mereka dan tidak
membantu mereka untuk memusuhi orang Islam.
9. Ahkaamul jihaad: dan hukum-hukum yang
menjadi konsekuensinya seperti memperlakukan
tawanan,  ghoniimah (harta rampasan perang-pentj.),  fai’
(harta rampasan yang diperoleh tanpa perang-pentj.),
jizyah (pajak orang kafir yang dilindungi di Daarul Islampentj.)
dan  khorooj (pajak tanah yang digarap orangorang kafir-pentj.). Semua ini dibuktikan berdasarkan
iman dan kekafiran.
10. Ahkaamud Diyaar (Hukum kenegaraan):
dibuktikan berdasarkan iman dan kekafiran. Seorang
muslim tidak boleh pergi ke  Daarul kufri (negara kafir)
kecuali ada kebutuhan dan tidak boleh menetap di sana
kecuali ada  dloruuroh (kebutuhan yang mendesak).
Begitu pula orang kafir tidak boleh masuk  Daarul Islam
(negara Islam) kecuali dengan perjanjian dan tidak boleh
menetap di sana kecuali dengan membayar  jizyah. Dan
ada beberapa tempat yang mana orang kafir tidak boleh
menetap di sana yaitu  jazirah Arab. Dan ada beberapa
tempat yang mana orang kafir tidak boleh masuk yaitu
Al Harom.
11. Dan dari sisi  ahkaamul qodloo’ (hukum
pengadilan): kesaksian orang kafir terhadap orang Islam
tidak diterima sama sekali. Lebih dari itu orang kafir
tidak boleh menjadi  qoodliy (hakim) yang memutuskan
hukum terhadap kaum muslimin sebagaimana yang
telah kami sebutkan pada  ahkaamul wilaayah  (hukum
kekuasaan).
Kalau kita mau meneliti hukum-hukum yang
dibuktikan berdasarkan iman dan kekafiran ini dalam
buku-buku fiqih yang bermacam-macam tentu kita akan
dapatkan banyak sekali. Karena bejana orang-orang kafir
ada hukumnya, sembelihan mereka ada hukumnya dan
transaksi-transaksi keuangan seperti jual beli dan ijaaroh
(memberi upah untuk suatu pekerjaan) dengan orangorang
kafir ada hukumnya. Ini adalah pembahasan yang
sangat luas dan kita cukupkan dengan beberapa contoh
di atas. Sesungguhnya Alloh menjadikan makhluqnya
menjadi 2 golongan; Alloh Ta’aalaa berfirman:
ﻫﻮﺍﻟﺬﻱ ﺧﻠﻘﻜﻢ ﻓﻤﻨﻜﻢ ﻛﺎﻓﺮ ﻭﻣﻨﻜﻢ ﻣﺆﻣﻦ
Dialah yang menciptakan kalian lalu diantara kalian ada yang
kafir dan ada yang mu’min. (QS. At Taghoobun: 2)
Dan Alloh  ta’aalaa tidak menyamakan antara dua
golongan tersebut, baik di dunia maupun di akherat.
Alloh Ta’aalaa berfiman:
ﺃﻓﻨﺠﻌﻞ ﺍﳌﺴﻠﻤﲔ ﻛﺎﺮﻣﲔ ﻣﺎﻟﻜﻢ ﻛﻴﻒ ﲢﻜﻤﻮﻥ
Apakah Kami jadikan orang-orang Islam itu seperti orangorang jahat, bagaimana kalian membuat ketetapan? (QS. Al
Qolam: 35-36).
Dan Alloh ta’aalaa berfirman:                                       ……………………………….                 16
Iman dan Kufur 
ﺃﻓﻤﻦ ﻛﺎﻥ ﻣﺆﻣﻨﺎ ﻛﻤﻦ ﻛﺎﻥ ﻓﺎﺳﻘﺎ ﻻﻳﺴﺘﻮﻭﻥ
Apakah orang yang beriman itu seperti orang yang faasiq,
mereka tidaklah sama. (QS. As Sajdah: 18).
Dan Alloh ta’aalaa berfirman:
ﻻﻳﺴﺘﻮﻱ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻭﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﳉﻨﺔ
Tidak sama penghuni naar (neraka) dan penghuni jannah
(surga). (QS. Al Hasyr: 20).
Berdasarkan ini, maka menyamakan antara dua
golongan tersebut adalah penentangan terhadap syariat
Alloh. Dan inilah dosa besar yang dilakukan oleh
undang-undang buatan manusia jahiliyah yang
mengatakan bahwa semua warga negara itu sama
kedudukannya di hadapan hukum, dan bahwa tidak ada
perbedaan antara mereka pada hak dan kewajiban
meskipun aqidah mereka berbeda, dan ketetapan-ketetapan
lain yang serupa. Dan melalaikan perbedaan
ini akan mengakibatkan kerusakan besar pada diin dan
dunia kaum muslimin. Dan tidak ada yang mendapat
untung darinya kecuali orang-orang kafir. Dan inilah
yang terjadi di dunia pada hari ini, yaitu berupa
rusaknya diin kaum muslimin, hancurnya dunia mereka
dan berkuasanya orang-orang kafir. Dan ketika hukum-hukum
yang ditentukan berdasarkan iman dan kekafiran
ini dipraktekkan akan terjadi pemisahan antara manusia
menjadi 2 kelompok. Kelompok orang beriman dan
kelompok orang kafir. Dan pemisahan ini merupakan
kunci dan permulaan jihad fii sabiilillah. Dan pada jihad
terletak kehidupan dan kemuliaan umat Islam
sebagaimana juga dengan jihad, orang-orang kafir akan
tunduk dan hina. Dan pemisahan manusia seperti ini
dicintai oleh Alloh  Ta’aalaa sebagaimana Alloh
berfirman:
ﻣﺎﻛﺎﻥ ﺍﷲ ﻟﻴﺬﺭ ﺍﳌﺆﻣﻨﲔ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺃﻧﺘﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺣﱴ ﳝﻴﺰ ﺍﳋﺒﻴﺚ ﻣﻦ
ﺍﻟﻄﻴﺐ
Sekali-kali Alloh tidak akan membiarkan orang-orang beriman
seperti keadaan kalian sekarang sampai Alloh memisahkan
yang buruk dari yang baik. (QS. Ali ‘Imroon: 179).
Dan Alloh ta’aalaa berfirman:
ﻟﻴﻤﻴﺰ ﺍﷲ ﺍﳋﺒﻴﺚ ﻣﻦ ﺍﻟﻄﻴﺐ ﻭﳚﻌﻞ ﺍﳋﺒﻴﺚ ﺑﻌﻀﻪ ﻋﻠﻰ ﺑﻌﺾ
ﻓﲑﻛﻤﻪ ﲨﻴﻌﺎ ﻓﻴﺠﻌﻠﻪ ﰲ ﻟﺌﻚ ﻫﻢ ﺍﳋﺎﺳﺮﻭﻥ ﺟﻬﻨﻢ ﺃﻭ
Supaya Alloh memisahkan yang baik dari yang buruk dan
menjadikan yang buruk sebagaiannya di atas sebagian yang
lain maka Alloh menumpuknya dan memasukkannya semua ke
jahannam. Mereka itu adalah orang-orang yang rugi. (QS. Al
Anfaal: 37).
Dan begitu pula sesungguhnya sarana untuk pemisahan
ini, yaitu mempraktekkan hukum-hukum yang
didasarkan iman dan kufur, serta memberi kesaksian
kepada manusia, merupakan hal yang dicintai Alloh
ta’aalaa, sebagaimana firman Alloh ta’aalaa:
ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺟﻌﻠﻨﺎﻛﻢ ﺃﻣﺔ ﻭﺳﻄﺎ ﻟﺘﻜﻮﻧﻮﺍ ﺷﻬﺪﺍﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺎﺱ
Dan begitulah Kami jadikan kalian umat pertengahan (adil
dan pilihan) supaya kalian jadi saksi atas perbuatan manusia.
(QS. Al Baqoroh: 143).
Dan melalaikan semua ini berarti melalaikan diin Alloh
dan melalaikan apa yang dicintai dan diridloiNya. Lalu
bagaimana dengan orang yang menghalangi kaum
muslimin untuk membicarakan masalah iman dan kufur
dengan dalih bahwa kita akan selamat dari
ketergelinciran kalau kita menghindari pembicaraan
masalah ini? Lalu bagaimana kalau yang ikut-ikutan
menghalangi ini adalah dari kalangan aktifis dakwah
Islam? Bukankah ini merupakan bentuk kebodohan
terhadap diin Alloh dan bentuk kelemahan iman?
Sesungguhnya di antara aktifis dakwah Islam dan
memimpin jama’ah-jama’ah Islam pada hari ini, mereka
itu adalah sebagaimana yang disabdakan Rosululloh
SAW:
ﺍﲣﺬ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺭﺀﻭﺳﺎ ﺟﻬﺎﻻ ﻓﺴﺌﻠﻮﺍ ﻓﺄﻓﺘﻮﺍ ﺑﻐﲑ ﻋﻠﻢ ﻓﻀﻠﻮﺍ ﻭﺃﺿﻠﻮﺍ
Manusia mengangkat pemimpin-pemimpin yang bodoh lalu
pemimpin-pemimpin itu ditanya sehingga mereka menjawab
tanpa dasar ilmu maka mereka sesat dan menyesatkan.
(Muttafaqun ‘alaihi).
Orang yang tidak membedakan antara orang beriman
dan orang kafir, atau orang yang menghalangi untuk
melakukan hal itu, mustahil dia akan membela diin
Alloh atau mendakwahkannya berdasarkan kebenaran.
Sesungguhnya mebedakan antara orang beriman
dan orang kafir, masing-masing sesuai dengan ketentuan
syariat, tidak hanya berdampak pada individu-individu
saja akan tetapi dampaknya terhadap bangsa dan negara
lebih berbahaya lagi. Apakah yang menghalangi kaum
muslimin untuk menjalankan syariat islam di negara
mereka? Selain para penguasa kafir yang dikatakan oleh
antek-antek mereka dari kalangan ulama’-ulama’ sesat,
bahwa para penguasa tersebut adalah para penguasa
muslim. Dan para penguasa itu dibela oleh tentara-tentara
mereka yang kafir yang menyangka bahwa diri
mereka dan penguasa mereka adalah orang-orang
muslim. Apakah yang menyebabkan ini semua terjadi?
selain pembodohan yang disengaja dan penyesatan yang
terencana sejak puluhan tahun yang mengakibatkan
mayoritas kaum muslimin tidak mau memikirkan
masalah ini –-- yaitu masalah iman dan kufur, dan
membedakan antara orang beriman dan orang kafir –--
bahkan ini mengakibatkan mereka  jaahil murokkab
(kebodohan yang berlipat ganda) terhadap masalah ini,
yaitu mereka mempunyai keyakinan tentang masalah ini
dengan keyakinan yang bertolak belakang dengan yang
sebenarnya. Mereka memandang bahwa penguasa
mereka yang kafir itu adalah orang Islam yang bertaqwa
dan mereka memandang orang-orang muslim yang
berjihad sebagai orang  Khowaarij yang sesat. Oleh
karena itulah dakwah mengalami kemunduran dan para
da’i (juru dakwah) menjadi orang-orang yang asing dan
tertindas. Dan inilah kenyataan yang terjadi di berbagai
negeri kaum muslimin pada hari ini. Oleh karena itu
tidak aneh kalau para ulama’ mengatakan bahwa setiap
muslim wajib mengetahui keadaan pemerintahnya
karena banyaknya hukum yang ditimbulkannya. (Lihat
Al Mustashfaa, karangan  Abu Haamid Al Ghozaaliy
II/390). Sesungguhnya kelalaian yang disengaja
terhadap permasalahan ini –-- yaitu permasalahan
membedakan antara orang Islam dan orang kafir –-- dan
memalingkan kaum muslimin dari masalah ini, tujuanya
adalah supaya kaum muslimin tidak mengerti musuh
mereka yang sebenarnya, yaitu para penguasa kafir yang
berada di dalam negeri mereka dan kekuatan kafir
internasional yang berada di luar negeri mereka, supaya
kaum muslimin tidak berjihad melawan musuh-musuh
mereka yang berada di dalam dan di luar negeri mereka.
Padahal tidak ada kehidupan dan kemuliaan bagi umat
Islam kecuali dengan jihad. Maka apabila jihad
ditinggalkan akan rusak diin dan dunia kaum muslimin,
dan orang-orang kafir akan berkuasa dan menebar
kerusakan di muka bumi. Dan inilah yang terjadi sejak
lama. Rosululloh SAW bersabda:
ﺇﺫﺍ ﺗﺒﺎﻳﻌﺘﻢ ﺑﺎﻟﻌﻴﻨﺔ ﻭﺗﺒﻌﺘﻢ ﺃﺫﻧﺎﺏ ﺍﻟﺒﻘﺮ ﻭﺭﺿﻴﺘﻢ ﺑﺎﻟﺰﺭﻉ ﻭﺗﺮﻛﺘﻢ
ﺍﳉﻬﺎﺩ ﺳﻠﻂ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺫﻻ ﻻﻳﱰﻋﻪ ﺣﱴ ﺗﺮﺟﻌﻮﺍ ﺇﱃ ﺩﻳﻨﻜﻢ
Apabila kalian telah berjual beli dengan cara ‘iinah (salah satu
bentuk riba), mengikuti ekor-ekor lembu, senang dengan
perkebunan dan meninggalkan jihad, pasti Alloh akan
timpakan kehinaan kepada kalian yang tidak akan dicabut
sampai kalian kembali kepada diin kalian. (Hadits ini
diriwayatkan oleh Ahmad dan Abu Dawud dengan sanad
hasan dari Ibnu ‘Umar).
‘Iinah adalah salah satu bentuk riba. Dan mengikuti ekor-ekor
lembu dan senang dengan perkebunan adalah
menunjukkan kecenderungan kepada dunia yang
diantara konsekuensinya adalah meninggalkan jihad. Ini
semuanya akan mengakibatkan kehinaan yang tidak
akan tercabut kecuali jika hal-hal yang menjadi
penyebabnya hilang.
Ini semua adalah penjelasan mengenai urgensi
materi iman dan kufur. Dan di dalam menerangkan
materi ini  Ibnu Taimiyyah rh berkata: “Apabila itu
semua sudah jelas, maka ketahuilah bahwa “Masaailut
Takfiir Wat Tafsiiq” (masalah mengkafirkan dan
menfaasiqkan orang) adalah “Masaailul asmaa’ Wal
Ahkaam” (masalah penamaan dan hukum) yang
berkaitan dengan al wa’du (pahala) dan al wa’iid (siksa) di
akherat, dan berkaitan dengan al muwaalah (loyalitas),
almu’aadaah (permusuhan), pembunuhan,  al-‘ishmah
(jaminan keamanan/perlindungan) dan lain-lain di
dunia. Sesungguhnya Alloh telah mengharuskan orangorang
beriman untuk masuk  jannah (surga) dan
mengharamkan orang-orang kafir untuk memasukinya.
Ini merupakan hukum-hukum yang bersifat umum yang
berlaku di setiap waktu dan tempat.” (Majmuu’
Fataawaa XII/468)  Ibnu Taimiyyah juga mengatakan:
“Sesungguhnya kesalahan dalam penamaan
(penyebutan) iman tidak sebagaimana kesalahan dalam
penamaan masalah-masalah baru atau kesalahan dalam
penamaan-penamaan lainnya, karena hukum-hukum
yang berlaku di dunia dan akherat tergantung pada
penamaan iman, islam, kufur dan nifaq (munafiq).”
(Majmuu’ Fataawaa  VII/395). Dia juga mengatakan:
“Dan di dalam pembicaraan masalah ini tidak ada
penamaan yang menentukan kebahagian, kesengsaraan,
pujian, celaan, pahala dan siksaan yang lebih besar
daripada penamaan iman dan kafir, oleh karena itu
kaidah ini disebut dengan Masaailul Asmaa’ Wal Ahkaam
(masalah penamaan dan hukum).” (Majmuu’ Fataawaa 
XIII/58). Dan Ibnu Rojab Al Hambaliy rh berkata: “Dan
permasalahan-permasalah ini: yaitu permasalahanpermasalahan
Islam, Iman, Kufur dan Nifaq (munafiq)
adalah permasalahan-permasalahan yang sangat besar
sekali. Karena sesungguhnya Alloh  ‘Azza wa Jalla
menentukan kebahagiaan, kesengsaraan, masuk  jannah
(surga) dan  naar (neraka) tergantung pada nama-nama
tersebut. Dan perselisihan yang pertama kali terjadi di
kalangan umat ini adalah pada pendefinisian namanama tersebut”.
(Jaami’ul Uluum Wal Hikam, hal. 27).
Dan  Ibnul Qoyyim rh berkata –-- ketika membahas
adanya  Saddudz Dzaro-i’ (mencegah sarana-sarana)
kejelekan dan kerusakan dalam syariat Islam, beliau
menyebutkan diantara contohnya --- : “Sesungguhnya
syarat-syarat yang dibebankan kepada  ahludz dzimmah
mengandung unsure membedakan antara mereka
dengan kaum muslimin pada pakaian, rambut,
kendaraan, dll, supaya kemiripan mereka tidak
mengakibatkan orang kafir diperlakukan sebagaimana
orang Islam. Maka sarana ini dicegah dengan
mewajibkan mereka untuk berpenampilan beda dengan
kaum muslimin.” (A’laamu Muwaqqi’iin III/157).
Kesimpulan dari permasalahan ini adalah: bahwa
buah dari pembahasan ini –-- yaitu pembahasan iman
dan kufur –-- adalah membedakan antara orang beriman
dan orang kafir supaya masing-masing dapat
diperlakukan dengan semestinya sesuai dengan syariat
Alloh  ta’aalaa, dan ini adalah kewajiban bagi setiap
muslim. Kemudian, sesungguhnya keuntungan bagi
orang-orang kafir atau murtad jika dia mengetahui
bahwa dirinya kafir mungkin dia akan segera bertaubat
atau memperbaharui Islamnya. Sehingga hal ini lebih
baik baginya di dunia dan di akherat. Namun kalau kita
menyembunyikan hukumnya dan tidak
memberitahukan kekakafirannya atau kemurtadaannya
dengan alasan bahwa menjelaskan permasalah ini
akibatnya masih mengkhawatirkan. Lebih dari itu hal ini
berarti menyembunyikan dan menghancurkan rukunrukun Islam. Dengan demikian ini adalah kedholiman
terhadap orang kafir tersebut dan penipuan terhadapnya
dengan cara menghilangkan kesempatan baginya untuk
bertaubat apabila dia mengetahuinya. Karena
kebanyakan orang-orang kafir itu adalah:
ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺿﻞ ﺳﻌﻴﻬﻢ ﰲ ﺍﳊﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻫﻢ ﳛﺴﺒﻮﻥ ﺃﻢ ﳛﺴﻨﻮﻥ ﺻﻨﻌﺎ
Orang-orang yang sia-sia perbuatan mereka di dunia
sedangkan mereka menyangka bahwa mereka itu berbuat baik.
(QS.Al Kahfi: 104).
Dan pada pembahasan tingkatan pertama yang
membahas ilmu khusus untuk orang awam, telah saya
katakan bahwa saya tidak menyuruh orang-orang awam
untuk berfatwa dalam masalah hukum-hukum yang
berdasarkan iman dan kufur, bahkan dia tidak boleh
melakukannya. Akan tetapi permasalahan ini wajib
menjadi pertimbangannya dalam berbagai muamalahnya
supaya dia meminta fatwa ketika membutuhkannya, atas
dasar wajibnya berilmu sebelum berbicara dan berbuat.
Adapun bagi  thoolibu ‘ilmi (pelajar) tingkat ketiga
yaitu tingkat spesialisasi dan dalam rangka proses untuk
menjadi mujtahid maka hendaknya perhatian dia
terhadap permasalahan ini harus lebih banyak lagi
dengan cara mempelajarinya secara memadai supaya
dirinya menjadi orang yang layak untuk berfatwa dalam
masalah ini. 

Selasa, 31 Mei 2011

Menggugat Demokrasi – Penutup dan Ucapan Terima Kasih


Oleh: Asy Syaikh Abu Nashr Muhammad bin Abdillah Al Imam
Terakhir saya haturkan rasa terima kasih semoga Allah membalas dengan kebaikan kepada beberapa ikhwah yang telah membantuku. Di antara mereka adalah Al Akh Al Fadhil Abu Sulaiman Muhammad bin Shalih An Nuhami, semoga Allah tambahkan karunia dan memperbaiki keturunannya dan menambahkan bashirah dan keteguhannya. Semoga Allah memperbesar balasan dan pahala baginya sebagai balasan atas pembelaannya terhadap dakwah ini.
Demikian pula kepada Al Akh Al Fadhil Muhammad Ash Shaghir bin Ghaid bin Ahmad Al Abdali Al Maqthari dan ikhwan yang lain yang turut membantuku. Semoga Allah Azza wa Jalla senantiasa menjaga mereka semua dan membalas jerih payah mereka serta meluruskan langkah-langkah kami.
Wa akhiru da’wana ‘anil hamdulillahi Rabbil ‘Alamin.
(Dinukil dari buku: Menggugat Demokrasi dan Pemilu. Judul asli: Tanwir Azh-Zhulumat bi Kasyfi Mafasid wa Syubuhat al-Intikhabaat, Penerbit Maktabah al-Furqan, Ajman, Emirate. Sumber: www.assunnah.cjb.net)

Menggugat Demokrasi – Nasihat Kepada Para Penuntut Ilmu


Oleh: Asy Syaikh Abu Nashr Muhammad bin Abdillah Al Imam
Kami nasihatkan kepada para penuntut ilmu syar’i agar beristifadah (mengambil faidah) dari Al Quran dan As Sunnah dengan manhaj Salatul Ummah serta orang- orang yang mengikuti mereka. Dan juga memperbanyak bekal dengan ilmu yang bermanfaat ini. Sesungguhnya kesiapan dan kemauan (untuk mengambil ilmu dari Al Quran dan As Sunnah) dengan izin Allah akan menjadikan mereka mampu mengambil manfaat dari ilmu ini dan menyebabkan mereka termasuk sebagai orang- orang yang mengikuti Salafus Shalih dan berjalan di atas manhaj mereka dan menggapai keuntungan yang besar ini. Sedangkan di akhirat diharapkan akan dikumpulkan bersama dengan orang-orang yang telah Allah katakan :
“Dan barangsiapa yang menaati Allah dan Rasul-Nya, mereka itu akan bersama- sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah yaitu para Nabi, shiddiqin, orang-orang yang mati syahid dan orang-orang shalih. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya.” (QS. An Nisa’ : 69)
Saya nasihatkan mereka juga agar tidak memperbanyak debat dan berbantah- bantahan bersama orang-orang yang menyimpang karena hal itu akan mengeraskan hati, merusak tabiat dan menghilangkan kehormatan yang telah Allah tetapkan terhadap orang-orang yang beriman.
Kami nasihatkan mereka juga agar berakhlak mulia terhadap orang-orang yang menyelisihinya. Kita tidak menerima kesalahan-kesalahan mereka dari zaman dahulu sampai sekarang namun kami tetap menerapkan keadilan.
“Janganlah kebencianmu pada suatu kaum menyebabkan kalian tidak berbuat adil, berbuat adillah karena itu lebih dekat kepada takwa.”
Dan firman Allah Azza wa Jalla :
“Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi karena Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapak dan kaum kerabatmu. Jika ia kaya ataupun miskin maka Allah lebih tahu kemaslahatannya. Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu karena ingin menyimpang dari kebenaran. Dan jika kamu memutarbalikkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala apa yang kamu kerjakan.” (QS. An Nisa’ : 135)
Sikap yang kami terapkan kepada orang-orang yang menyimpang adalah dalam rangka menaati Allah dan tidak bermaksiat kepada-Nya. Kami terapkan hukum Allah kepadanya dan tidak melampaui batas-batas syar’i dalam menyikapi orang-orang yang menyimpang dan ahlul bid’ah. Tidak boleh bagi kaum Muslimin apalagi para ulama dan penuntut ilmunya untuk keluar dari batas-batas ini. Karena hal itu akan memadharatkan kami dan dengan demikian berarti kami bermaksiat kepada Allah dan memperturutkan orang-orang yang menyimpang tersebut dalam penyimpangannya. Karena kondisi semacam ini dapat dimanfaatkan mereka untuk menyebarkan syubhat-syubhat yang mereka miliki. Sehingga terbuanglah waktu dengan sia-sia, pikiran pun terbebani dan ibadah pun terlantar.
Bahkan siapapun yang tidak berpegang dengan aturan ini yaitu mengembalikan setiap masalah kepada ahlinya maka ia akan dikatakan menyimpang dan saya khawatir ia akan gagal.
Saya memohon kepada Allah Yang Maha Agung, Rabbnya ‘Arsy yang agung pula agar memberi manfaat kepadaku dan kepada saudara-saudaraku kaum Muslimin seluruhnya dengan nasihat ini. Allah-lah tempat memohon pertolongan.
(Dinukil dari buku: Menggugat Demokrasi dan Pemilu. Judul asli: Tanwir Azh-Zhulumat bi Kasyfi Mafasid wa Syubuhat al-Intikhabaat, Penerbit Maktabah al-Furqan, Ajman, Emirate. Sumber: www.assunnah.cjb.net)
 
1 Votes

Menggugat Demokrasi – Nasehat: Ambillah Ilmu Dari Ahlinya



Oleh: Asy Syaikh Abu Nashr Muhammad bin Abdillah Al Imam
Ketahuilah wahai saudaraku Muslim –semoga Allah menjagamu– sesungguhnya agamamu tidak akan lurus kecuali dengan mengambil ilmu syar’i dari ahlinya yakni ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah. Karena ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah sangat bersungguh-sungguh berpegang teguh dengan Al Quran dan As Sunnah sesuai pemahaman Salafus Shalih dalam perkara akidah, politik, manhaj, dakwah Ilallah, menyikapi musuh dari kalangan yahudi, nashara dan para cecunguk mereka. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam pernah bersabda :
“Keberkahan ada bersama para orang-orang besar kamu.” (Riwayat Ibnu Hibban, Abu Nu’aim, Hakim dan Baihaqi dari hadits Ibnu Abbas radliyallahu ‘anhu juga ada dari hadits yang semisalnya)
Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud radliyallahu ‘anhu bahwa dia pernah berkata :
“Manusia senantiasa berada dalam kebaikan selama mereka mengambil (ilmu) dari orang-orang besar mereka. Bila mereka mengambil ilmu dari kroco-kroco dan orang- orang jahatnya niscaya mereka binasa.”
Banyak sekali perkataan para ulama yang menganjurkan pentingnya mengambil ilmu dari pakarnya. Imam Muslim telah menyebutkan dalam Kitab Shahih-nya dengan sanad yang shahih dari Muhammad bin Sirin bahwa dia pernah berkata :
“Sesungguhnya ilmu ini adalah agama maka lihatlah dari siapa kalian mengambil agama kalian.”
Juga diriwayatkan dari Ibnu Umar bahwa dia mengatakan :
“Agamamu agamamu, darahmu dan dagingmu maka ambillah dari orang-orang istiqamah dan jangan mengambil dari orang-orang yang menyimpang.”
Imam Malik rahimahullah mengatakan :
“Apakah tiap kali datang kepada kami seseorang yang lebih pandai bersilat lidah, kami tinggalkan apa yang telah kami ketahui dari Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam.”
Sebagian ulama berkata : “Sesungguhnya saya pernah mendengar suatu perkara yang cukup mendalam maka saya tidak menerimanya kecuali dengan dua saksi yang adil yakni Al Quran dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam.”
Imam Ahmad rahimahullah berkata :
“Janganlah kalian membeo kepadaku, jangan pula kepada Al Auza’i dan Ats Tsauri, ambillah (ilmu) dari sumber yang mereka mengambil darinya.”
Imam Syafi’i mengatakan :
“Kaum Muslimin telah sepakat bahwa orang yang telah mengetahui dengan jelas tentang Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam maka dia tidak boleh meninggalkannya dengan alasan mengikuti pendapat salah seorang manusia.”
Riwayat ini disebutkan oleh Ibnu Abdul Barr dalam Jami’ Bayanil Ilmi wa Fadllihi.
Ibnu Abdil Barr juga menyebutkan dalam kitab yang sama :
“Kaum Muslimin telah sepakat bahwa orang yang membeo (bertaqlid) tidak dikategorikan sebagai ulama. Sesungguhnya ilmu adalah mengetahui kebenaran dengan dalil.”
Ibnul Qayyim mengatakan :
“Dan perkara ini memang seperti yang dikatakan oleh Abu Amr rahimahullah yakni Ibnu Abdil Barr.”
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam telah diberitahu oleh Allah Azza wa Jalla tentang perselisihan-perselisihan yang terjadi di kalangan umat ini dan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam memberikan arahan kepada kita bahwa solusinya adalah berpegang teguh dengan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam dan Sunnah para shahabatnya. Beliau Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda :
“Barangsiapa dari kalian yang hidup (setelah masaku) akan banyak melihat perselisihan yang banyak maka kalian wajib berpegang teguh dengan Sunnahku dan Sunnah para Khulafaur Rasyidin, gigitlah dengan kuat dan jauhilah perkara-perkara baru.” (Riwayat Abu Dawud dan lainnya dari hadits Irbadl bin Sariyah)
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam tidak pernah sama sekali mengarahkan seorang Muslim untuk masuk ke dalam partai-partai yang bid’ah. Beliau Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam hanya mengarahkan kita untuk rujuk kepada petunjuk beliau dan petunjuk para shahabatnya. Ini semua tidak mungkin kita lakukan kecuali melalui ulama-ulama yang berpegang teguh dengan petunjuk beliau dan para shahabatnya. Mereka mengetahui hal itu dengan baik dan menitinya dengan cara yang benar. Bukan hanya sekadar pengakuan belaka seperti yang terjadi pada sebagian orang yang mengaku sebagai “salafiyah modern-kontemporer”.
(Dinukil dari buku: Menggugat Demokrasi dan Pemilu. Judul asli: Tanwir Azh-Zhulumat bi Kasyfi Mafasid wa Syubuhat al-Intikhabaat, Penerbit Maktabah al-Furqan, Ajman, Emirate. Sumber: www.assunnah.cjb.net)